《维摩诘经》讲解 文殊师利问疾品第五（4）

　　是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。

　　有病的菩萨应以不执著于任何受的心“而受诸受”，既然作为人，就不可能没有诸受，生病的时候有苦受，禅定的时候有乐受，不管苦也好，乐也好，不苦不乐也好，菩萨都要以无所受的心去承受它。无所受，即不见能受、所受。这里的“未具佛法”，指未证得涅槃或未见道。在没有见道、证得涅槃之前，也不能灭掉诸受而取证涅槃，这是指修受想灭尽定，把受和想这两种主要的心行灭尽，这样去取证涅槃，那是错误的，会堕于禅定而不得涅槃。应该如实观察各种受，当正在承受的时候，如实观察各种受本来无常、苦、无我、毕竟空，这样自然会见道、证得涅槃，而不是用灭掉受想的方法去取证涅槃。

　　设身有苦，念恶趣众生，起大悲心，我既调伏，亦当调伏一切众生。

　　菩萨受苦的时候，不但自己应该以无所受而受诸受，而且应当思维地狱、饿鬼、畜生三恶道的众生，他们受的苦比我受的这点苦更要苦得多，这样来增长大悲心。设，假设，如果。我调伏了自己的病苦等苦，应当更发大心调伏一切众生，引导他们灭一切苦。

　　但除其病，而不除法，为断病本而教导之。

　　怎么样调伏一切众生呢？就是把众生的病，把病根烦恼、我见除掉，而不是把众生的四大、五蕴等法体除掉。为根除众生的病根——无明、我见，要去主动地教导一切众生。

　　何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘，则为病本。

　　什么是众生所患诸病的根本呢？即是有所攀援，总想抓着一个什么东西，靠着一个什么东西，占有一个什么东西，众生的心经常是这样。有攀援就堕于有为法，难免不病。

　　何所攀缘？谓之三界。

　　攀缘什么呢？攀援三界，欲界众生攀缘色声香味触法、欲界的五欲，攀援声色货利，攀缘男女、饮食、金钱、名利等。其他宗教修道的人，比如道教修仙的人，天主教的修士修女，印度教的瑜伽行者，也批判人间的五欲，也想超越五欲，但贪着于色界或者无色界的那种禅定之乐，希求天堂、仙境的乐，攀缘色界、无色界，或者其所攀援的天堂、仙境还只在欲界天，甚至欲界天之下。总之，众生离不开有所攀缘，总想要靠着、抓着一个什么。

　　云何断攀缘？以无所得，若无所得，则无攀缘。

　　怎么样断攀援呢？“以无所得”是断除一切攀援之病根的诀窍。“以无所得”，就是以直觉的观照般若去体会，以非常微细的心去体会无所得，能得也是不可得，所得也是不可得，不可得也不可得。我们众生总是想有所得，总是有一个想得到什么的有所得心，对外想得到金钱、名利、知识，得到尊重、得到爱等，乃至得到佛果，得到般若，得到涅槃。内在总有一个能得的心或命根。六百卷《般若经》说了无数次“以无所得为方便”，无所得，就是一种证得空性的技巧。当如实观察无所得，既无所得也无能得，观到与本无所得的真实相应时，攀缘自然就断了。

　　何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。

　　什么叫无所得？就是 “离二见”，离内外、自他、物我、能所、境智等二元分别，这是达到无所得、离攀援的诀窍。拉康的心理学对自我的形成做了精细的研究，说人从婴儿起不久，就从所见镜中像开始，有了内外的分别，认为内在有一个“我”，我跟外在世界是两个，众生的心行大概永远处于这样的分别中。把这种有内外，有一个内心、有外在所认识对象的分别心，即所谓能与所的对待灭掉，就是离二见，就证无所得。这是此经中最重要的观修见道、顿悟菩提的诀窍。

　　文殊师利！是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提。若不如是，已所修治，为无慧利。

　　上面所说，就是有病的菩萨调伏自心的诀窍，应该这样来断老病死苦，这样才是菩萨的菩提。如果不是以般若去正观，所修行的一切都不能得到智慧所带来的利益，都是世俗法，《增一阿含经》里面叫做“世俗常数”，不能超越三界。即使布施、持戒、修定乃至得神通等，还是在三界里，只有智慧成就为第一义。

　　譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。

　　就像你把怨敌战胜了，才可以称为勇士。菩萨通过这样的般若正观，把自己与众生的老病死苦根除掉，才叫做菩萨。

原标题：《维摩诘所说经》讲解—文殊师利问疾品第五（4）

文章转自：陈兵教授

★《布宫号》提醒您：民俗信仰仅供参考，请勿过度迷信！