佛道品 第八卷
佛道品 第八卷
行非道通佛道
菩萨行的反面示现
什么是如来种
大罗汉的感叹
普现色身菩萨发问
大乘菩萨如何饶益众生
大乘菩萨的应化
讲述《维摩诘经》回顾
现在开始讲第八品佛道品，这一品是讲什么是大乘佛法的正道。中国文化中，一切的最高境界，习惯上用道这个字来代表，佛道乃佛之道。
行非道通佛道
「尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何通达佛道？」文殊师利菩萨问维摩居士，大乘菩萨修道，怎么样才是真正通了佛道？我们常用通这个字，古人问读书不问懂了没有，而是问通了没有。有人读书学位很高、学问很好，但是不见得通了，而成了个书呆子，只有知识，而不能实用到作人做事上去。古人骂这种人是迂腐子，学问好文章也写得好，但作人做事就一无是处。现代这种人更多，电视的知识、学校的知识、世界的知识都蛮好，就是不会作人做事。换句话说，就是不通。由通而到达，更难。达是到达，通达佛道是证得了。
「维摩诘言：若菩萨行于非道，是为通达佛道。」这问题很严重了！维摩居士说大乘菩萨证道了，他的行为是不合道的。菩萨行于逆道，不是顺道的做好人做好事，菩萨的行为表面上看起来一无善处，乃至是大恶，其实是走逆道的教化。这个逆道的道，和佛道的道，观点是不同的。
禅宗祖师说过，有的人的修行见解可以成佛，但不可以成魔。这么说好像魔的成就比佛高，因为佛是行顺道，而魔是行逆道。所以大乘说，要十地以上的菩萨，才有资格做魔王，倒转乾坤，把天地都翻过来，这种境界不是普通人所能行的。十地以上的菩萨，才有可能作治世的帝王，所以有时他们的行为看起来像个魔王。这个道理是佛法的密行，例如密宗有一种修法是金刚密迹，不是一般人所能做到或所能了解的，因为外形都同一般的想法相反。
「又问：云何菩萨行于非道？」文殊师利菩萨问，所谓大乘菩萨道的非道修行是怎么样的？维摩居士就回答了一长篇。
「答曰：若菩萨行五无间，而无恼恙，至于地狱，无诸罪垢」，像这样的行于非道不是简单的。大家听了可不要乱作人做事，说自己是菩萨道行于非道，那就真是非道了。
这五无间之业是重罪，犯了这样重罪的人要下无间地狱，永不得超生。五种无间地狱的罪是弒父、弒母、弒阿罗汉、出佛身血、破和合僧。入了无间地狱一定有极大的烦恼痛苦，也就是恼恚。维摩居士说修菩萨道的人，即使进了无间地狱，也不觉得烦恼痛苦。他即使入了地狱，并没有罪过，也没有脏的东西污染他的心。佛法里有两位菩萨给我们作榜样，一个是地藏王菩萨，他永远在地狱中度众生。另一个是佛的堂兄弟提婆达多，他一向与佛作对，生生世世处处想要害佛。有一次从山上推石头下来，压到佛的足趾出血，他虽入了地狱，却觉得那里的快乐胜过三禅天之乐。佛说提婆达多虽然与他作对，其实是佛的老师，是逆行佛道来磨练佛的，促使佛快快成道。所以佛在《法华经》中为提婆达多授记，当于来生成佛。
行逆道比顺道还难，你要想行逆道，但是有没有提婆达多的本事？他在地狱觉得胜过三禅天，无恼恚，无罪垢。有这个本事，才敢说我不入地狱谁入地狱，这就是菩萨道。我们普通修道只看正面，墙壁正面的自是很容易看到的，整个墙壁的黑，黑里有亮有光明你看不出来，那正是菩萨道的逆道。有行菩萨道的却杀人如麻，其实是在度众生。要懂这个境界就要读《华严经》，经中讲到善财童子去参访一位菩萨化身的皇帝，他残暴不堪，杀人如麻。善财童子看了吓死了，皇帝却说自己在清凉度人，叫善财童子不信的话跳入火坑试试。空中的菩萨也叫善财童子跳，他一跳入火坑，结果真是清凉之地。善财童子五十三参中，正面的菩萨没有几位，外道、魔王、妓女都有，都是行于非道而通达佛道的。
所以，佛法不一定在高山、在清净的地方、或在庙子，真正大菩萨可能嘴里一句佛也没有，不要用宗教的外形去看世界看人。社会上到处有菩萨，即使狗牛马这些畜生当中都有，像有位出家同学去了南部的庙子专修，她写信告诉我那里有只白公鸡，赶都赶不走，整日啄中发出「陀佛、陀佛」的念佛声，众人称奇。
佛法还是在世间的，六祖说：「佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。」社会上无处没有佛法。虽然佛教说，末法时代佛法要没落了，可是佛在大乘经典上，根本没有讲末法、像法、正法。佛法在世间是不生不灭的，真理在世间是不会变的，不过在不同的地方和不同的时间，表达有所不同而已。它不一定是这个形象，也不一定是这个宗教，但所行的都是佛道。
「至于畜生，无有无明憍慢等过」，人为什么造业会变成畜生？因为无明、愚痴、昏沈、没有般若智慧。我常告诫大家，打坐不要把昏沈当成了入定，果报是变畜生道的猪。你以为证果了，结果证到屠宰场去了。不要以为昏昏沉沉无所知是空，是无所住，这样下去头脑愈来愈差，记忆力也没有，愈来愈成白痴，果报也是变畜生。骄傲我慢、嗔恨心重，心中有毒的话，果报是变成毒蛇猛兽。
大菩萨也会投生入畜生道，这是为了方便去教化畜生，不是无明憍慢的果报，而是慈悲心，这叫作行于非道。所以有人问我信什么教，我说是信睡觉。我没资格作佛教徒，因为我这个人样样都不对，虽然不是太坏，但绝对谈不上是好人。真正够标准的好人，行正道顺道很难，由顺道而行逆道更难，只有菩萨才有资格行逆道。他虽然在畜生道中度众生，可是无无明，也无无明尽，已经没有无明、不无明了，当然也就没有憍慢，而是绝对的慈悲。因为有大慈悲心，所以才敢入畜生道度众生。
「至于饿鬼，而具足功德」，唯有菩萨道敢在饿鬼道中度化众生。饿鬼是下三道（地狱、畜生、饿鬼）中的众生。这鬼可不是中阴身，在佛法中，人刚死亡尚未再投生之前，这中间的存在叫中阴身。鬼是已经到了鬼道了，不是普通讲的灵魂，其中的种类很多。据我的了解，有些细菌类的生物，可以让人生病痛苦，是属于鬼道的。有形但不是肉眼能见，还有些是无形的。鬼道比我们灵光，这墙壁、门都挡不住，是滤过性的。
饿鬼道是很可怜的，那个子比我们大多了，世界上很多东西是饿鬼道的。大海中的鲸鱼，它的全身对人类都有利用价值。从它的观点来看，是很可悲的，那么大的身躯，喉咙却很细，永远吃不饱，而一辈子处于饥饿状态。佛经形容饿鬼的身体大，喉咙细得像针。我们常常去医院也看到些病人无法吞食，只有用根管子插入食道喂食，当然我可不敢说这些病人是饿鬼道的，但是看了真是无比难过。为什么会得这样的病？就是过去生的业报所致。
我们人世间的饮用水，看起来很清纯，可是看在天人眼中却是无比的浊秽。所以中国的道书说在地底有种石浆，像是石头流出来的牛奶，是天人喝的，我们如果能喝上一口，身体会变得像玉石，永远不吃饭也会长生不死。此外在仙山中也还有石水，据说在广西境内就有。饿鬼永远口渴，看到了水想喝，但是无法喝，因为烫嘴。你听着像神话，其实不然。普通的水加热到了沸腾，手一碰就烫坏了，如果将水冷冻，手碰了也会冻到，这是物理作用。为什么饿鬼喝水会烫，这就是业报的物理作用。饿鬼是因为平时不做一点功德的业报，功德不只是用钱布施，是「诸恶莫作，众善奉行」。童子军的口号：「日行一善」就很好，我们每天一定要做点善事，不论大小。大家每天能做到童子军都能做到的事吗？还说在修道，多惭愧啊！菩萨因为积聚了无量功德，因此敢在饿鬼道中度化众生，这就是菩萨道。
「行色、无色界道，不以为胜。」这也是逆行菩萨道。正修佛法的人讲的是戒、定、慧的功夫，要断欲，要上升，更超脱欲界。修行不论大小乘，要是没有到禅定的境界，都是白修持一场。禅定的定境是什么呢？就是断一切妄想烦恼，断贪嗔痴慢，修到三禅天的境界才升到色界。这个在学唯识的课程中已经讲了很多，希望大家特别注意。超过了色界就到了无色界。到了色界已不是肉体的身，而是以光色为身，一片光明。到了无色界，生命仍有，但不是我们欲界、色界所看的光色。等于儒家的《中庸》所说的：「上天之载，无声无臭」，那就是无色界。
成了佛虽然是「跳出三界外，不在五行中」，但是并没有个第四界，是去了哪儿？是三界六道任意自在，是大自在。他的行为虽然是在修色界、无色界的清净道，但不以为胜，不自以为了不起。假如自以为得道了，那就入魔了。真得道的人此心是很平凡的。
菩萨行的反面示现
「示行贪欲，离诸染着。」行菩萨道的人，有时表现得比一般人的贪心欲念还要重，这欲是广义的，不只是男女之欲。等于善财童子的五十三参中，有位大菩萨叫作无厌足王，他对一切都贪求，没有满足的时候。其实我们学佛就是学无厌足路线，比如大家早晚念诵的四弘誓，就拿其中一句：「法门无量誓愿学」，请问你学了几种法门？要你学这样不干，学那样太难了没有时间。真要学佛法的就要学「无厌足」，世间、出世间学问无所不知，没有自满的时候。
你们同学自以为什么课都来听听，但是不染着。那可是学到畜生道去了，无记就是愚痴，是很严重的。不染着是得慧了，然后丢开了。你不得慧就谈不上不染着，是无明。所以菩萨道表现的是贪欲，但不染着，你在歌舞声色场合，都有可能会碰上这些人的，你不要轻视任何一个众生啊！《华严经》的赞词有云：「三德已明贪欲际，酒楼花洞醉神仙」，法身、解脱、般若是三德，有了这三德，明白了贪欲的边际，才有资格去酒楼这些地方。菩萨已经证得菩提，即使在贪欲仍然没有染污心。
「示行嗔恚，于诸众生，无有恚碍。」行菩萨道的人，天天发脾气骂人，但是内心是慈悲的，对一切众生是没有怨恨的。等于是父母老师，为了孩子好而打骂，但内心可是在流泪的。
「示行愚痴，而以智慧调伏其心。」行菩萨道的人，比众生还要愚痴多情，其实表现出来的愚痴只是方便。他的作为只是「欲令入佛道，先以欲钩牵」，众生都为欲所困，他不能不用欲来化欲。
「示行悭贪，而舍内外所有，不惜身命。」行菩萨道的人，以布施利人为第一，但是在行逆行的时候，比铁公鸡还要小儿科，悭吝的不得了。当年虚云老和尚严格执行过午不食，吃过中饭会亲自巡视厨房上锁，看见一块锅粑都会收起来。跟他修行很苦，没有本事是吃不消的。你能入定的话，胃的消化迟缓，身体热量消耗很小。不然啊，那个胃空空地吊着，变得面有菜色，脸上是发青的。难怪在禅堂中，听到要打七不知有多少和尚来挂褡，因为每天可以有七顿吃，禅堂都变成馋堂了。
讲个禅堂的故事，一天晚上禅堂中僧人在打坐，其中有个是肉身罗汉，他的邻褡（坐在身旁的僧人）肚子饿得咕咕叫，罗汉就碰碰这位邻褡说：喂！要不要吃？厨房有锅粑。僧人答要。罗汉手一抓，就空手变了块锅粑出来给了邻褡。第二天大和尚上堂，说：昨天晚上犯戒的比丘出来！偷锅粑的比丘认了，大和尚就说，下去客堂。比丘去了客堂，跪着挨了香板，然后赶出山门。大和尚并不是为了少一块锅粑，而是这比丘显神通犯戒。你说大和尚有没有神通？他坐在方丈室中，怎么晓得禅堂上几百人之中有人偷了个锅粑？现在很多人还没真神通就玩起来了，手有点烫就说可以帮人治病，这不是真神通，不要乱玩。
学佛法是学作很平凡的人，规规矩炬、老老实实地做事，在那做事的环境中如何利益人家、帮助人家，就是修行。不要古里古怪地，整天闭目盘足，好像很神的样子，干什么呢？真正行菩萨道，虽然示行悭贪，而舍内外所有，牺牲自我不惜身命，才是真行菩萨道。
「示行毁禁，而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧。」行菩萨道的人，有时外表行为看起来处处犯戒，毁坏了戒律，而实实在在内心比守戒的人还守戒，甚至于连一点小的疏忽都不敢。
「示行嗔恚，而常慈忍。」虽然在愤怒中，而内心大慈大悲，忍辱一切，这都是菩萨密行。
「示行懈怠，而勤修功德。」外表看起来懒散，其实随时在定中，历代禅宗祖师中，就有很多这样的例子。他在定中修功德，怎么修？这是菩萨的密行，不是我们能了解的。他可能化身出去，成为各种各类众生，去做功德。
「示行乱意，而常念定。」外表看起来很忙乱，不似修行人，但是真正佛法就在你一天忙乱处得定。成天吃饱了没事，在这里盘腿，其实是在散乱中，非但没有功德，反而是罪行。
「示行愚痴，而通达世间出世间慧。」外表看起来很愚痴，可是世间出世间一切学问都有，智慧成就第一。你们在社会上走动多了，会碰到有的人看起来是笨人，默默不言，但一讲起话来极高明，就是孔子说的：「夫人不言，言必有中」，这夫人不是讲人家的太太，夫是个虚字。所以说，你怎么知道他是不是菩萨？
「示行谄伪，而善方便随诸经义。」外表看起来是在拍马屁、奉承人或作假，可是都是方便。有的人说话中不提一佛字，但是讲的都是佛法。我常希望你们同学能走这种菩萨道，尤其是今天这个时代，一讲宗教人家就头大。你可以不用说教的方式嘛，宣扬佛法不一定要讲佛经。可以把佛经变成电视剧、电影、笑话，只要把真理放进去了就是弘扬佛法。说不好听的，这就是「曲学阿世」，把真正的佛法作了改变，来拍世上群众的马屁。但是行菩萨道的人不怕这些罪名，他宁可谄媚众生，用善巧方便的手法，去表达佛法的精义。但自己要有修持，有善巧方便，才可以不照老路子走，否则你不要轻言佛教革命。
「示行憍慢，而于众生犹如桥梁。」外表看起来憍慢。有些老辈人走的就是这个路线，譬如欧阳竟无居士，那他之憍慢，脾气之大，额头的血管都是蓝色的，这种相的人脾气一定大，连太虚法师来看他，都不肯接见，憍慢到了这个程度。可是他真慈悲，有人向他跪拜，一定会被痛骂，但是你还没跪到地，他已经跪下来拜你了。你说他还要人拜他吗？他是拜人的。虽然憍慢，看不起任何人，可是你真的至诚向他求问，你跪下来了，他那么大年纪跪得比你还快，膝盖头着地还有声的。若是出家人拜他，他一定会提醒人家比丘戒律：出家人不可拜白衣居士。他虽然这么讲，你可要知道，大乘菩萨戒却要礼拜善知识的，善知识是不分在家、出家、男女、老幼。虽然菩萨示行憍慢，那是度众生的桥梁，以憍慢为教化。
你们学禅宗的有没有把禅宗语录都看完了？不要说把几千种语录看完，能把《指月录》《五灯会元》《传灯录》好好研究完的都没有一个。这些大禅师们的手法个个不同，有用骂的、用打的、用宽大的、用打坐的、乃至用睡觉的、用悭吝的，太多了。他们是用种种的善巧方便「于众生犹如桥梁」。学佛要度人，什么是度人？你作人家的桥梁是度人。度人的方法太多了，不只是劝人出家才是度人，那是作理发匠度人。度人是作众生桥梁，助他渡过苦海，解除他的烦恼痛苦，甚至进而使他证得菩提。
「示行诸烦恼，而心常清净。」外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷，想看看他是怎么有道法的。
那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些，好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是「示法」，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做法，也就是菩萨道「四摄法」（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
「示入于魔，而顺佛智慧，不随他教。」外表看起来像是走魔道，可是真正是行佛之道，不会入魔的教化。近几年来，我常收到许多国内外的来信，询问我对某某人有神通或某某人所提见解的看法，这使人为难。我的规矩是，如果有人问我某一件事，或者我会答。但是如果问我，某某人是这么说的，问我认为对不对，那我是不答的。一牵涉到人我，决不答复，否则就是犯了菩萨戒的「自赞毁他」。中国老话说文人千古相轻，我改了几个字来形容宗教界，就是宗教界千古相仇，彼此攻讦不休。跑江湖献艺卖膏药的，就是千古相恨，等于做生意说同行是冤家。学佛第一个要学谦虚，例如济颠和尚，已经成就了，仍然装疯卖傻，让人家看不起。
我讲这一段，是因为有很多朋友要我出来公开密法，我都推说没有时间。不过我一向的愿力是将所知的密法公诸于世，佛无密法，可是公开了更秘密，你也看不懂。六祖说得好，「密在汝边」，秘密在你那里，不在我这里。佛说一切众生自性就是佛，大家都是佛，可是你怎么成不了佛呢？这就是大秘密，不是老师能传给你的，要你自己找出来。
世界上各种秘密法门，原来都是魔道外道，这是真话。经过龙树菩萨的整理，把佛法的中观正知正见，装进了世间流行的秘密法门，因此形成了各种密宗法门。如果修习秘密法门，而没有佛法的正知正见，那是很危险的，一定走上魔道，绝无例外。密宗的宗喀巴大师，就标榜中观的正知正见，所以你们学密宗的要注意了，不是学个咒子、学观想就是密法，那只是见、定、行三法印当中行的一种。真学密法，要先通显教的教理，得了中观正见才可以修持这些法门。你学密宗而不清楚中观正见，那已经走入了魔道，你不必来问我了。
大乘菩萨纵然走入魔王的国度，他还是佛，不是魔，永远不会跟着魔走错了路。
现在再提醒大家，《维摩诘经》讲的是解脱法门，重点在见地。见地在经教是见道，能见道以后才能修道，但也可以说见修要同时。拿大乘的真正修法，也就是所谓无上乘的密道，有三个大法印，在密宗叫大手印：见（见地）、定（修持）、行（行愿）。要想学佛成就，这是必然的道理。见道之后的修道法门有百千三昧，都是在定。小乘的四禅八定是佛法与外道的共法，大乘的定是不共法，因为
要慧入，要有智慧进来后修道。百千法门的定是无往不定、无时不定、无处不定，也无定相可得。要得如来正定，就还要起行。没有久住而不行者，佛也不住涅盘，无时无地不为利世利他起大菩提心、大悲心。
要成佛，这三个大法印的重点还是在行。如何做到？例如六波罗蜜，这要起而行之，不是光谈理论，或只是观想了事。但是只有行而没有见地，就是只有功德没有般若，那还只是凡夫法。有般若而没有功德，也永远不圆满。所以见、定、行，都不可缺。
《维摩诘经》的佛道品，讲的是见地的大手印，不要轻易地拍它当作佛学理论，那样自己的心地修持就用不上，修定时就不能得力，佛学只成了凡夫知见。最低限度，就抵不住生死、抵不住病痛。没有真见地、真修持、真行愿，是拿生老病死没奈何的。我们读这一篇会觉得文字很容易懂，但是行起来就很难。愈容易看得懂的，我们内心反而愈战战兢兢，因为难以做到。
大乘菩萨道是要在入世中出世，用现在时髦的话来说就是以大宗教家的精神，作社会福利的事业。如果你到西方社会弘法，你的表达方法就要借用他们的习惯用语，才容易让人明白。
「示入声闻，而为众生说未闻法。」大乘菩萨绝不走小乘的路子。大家都知道的永嘉禅师，是通两个宗派的杰出人物，他修天台宗的止观而悟道，又得到六祖亲自印证，也能算是禅宗。他在《证道歌》中讲到：「大象不游于兔径，大悟不拘于小节」，有人看了就认为可以马马虎虎，不用守戒律了。这是大错，这里的「小节」是指小乘道。声闻道、缘觉道都是小乘。为什么叫小乘？以刚才提出的三法印来看，第一是见小，所见有限。禅宗大师形容小乘是担板汉，形容担着条板走，只看得到前方而已。第二是行小，行愿小，只想逃避现实、成就自己、了生脱死，不敢入世。见小、行小，因此定也小，所以只成就了出离三界的小乘无漏果而已。
声闻和缘觉之间也有程度上、层次上的差别。声闻乘比缘觉乘还要小。坦白讲，佛的弟子中，声闻乘和缘觉乘的人，大部分（并非全部）是出家众。当然也有大乘菩萨示现为出家众的，例如地藏王菩萨。
那么，究竟什么是声闻？就是依赖性，都靠世界有善知识、有佛出世，追随他们的教化，而不能自悟自了。因为是由听闻教化，熏习自己的菩提种性而悟道的。他们是小乘基本的群众，例如本经中的舍利弗、大迦叶就是。佛在世时，对声闻众讲四圣谛，他们由此证入菩提的不计其数，因为他们亲闻佛的音声，容易入道。四圣谛的苦、集、灭、道是大家耳熟能详的，但是只当理论，结果四圣谛者成了四剩谛，一点用处也没有。
真正四圣谛是不容易讲的，各位出家众要想发心了解什么是真正的四圣谛，就要好好研究舍利弗、目连尊者的经教，譬如论部的《毘婆沙论》，他们都有论述如何由四圣谛很快证果位的方法。我常感叹，佛法仍在世间，并没有到末法时代，经教还在，只是我们不肯努力。如果肯努力，等于亲见了舍利弗和目连尊者。我也知道有人修行之外，还努力研究舍利弗和目连尊者的著作，因而经常有感应的
。
但是，以大乘菩萨道来看，声闻众的法是不圆满的，所以他们甚至连佛说的大法都听不进去。例如《法华经》开头，佛正在说法时，小乘声闻的比丘就退席而去，总不进大法。
大乘菩萨为了教化根基小的声闻众生，就方便示现声闻身，但是毕竟是走大乘的大路。这就好像是一位了不起的大学教授，愿意降低职位，去作幼儿园教师，可以教孩童他们未曾听过的大道理。
「示入辟支佛，而成就大悲，教化众生。」这和上一句是同样的道理。辟支佛是梵文的译音，意思是缘觉，有时也被翻成独觉。在无佛出世的时候，甚至佛经也不存在了，他由于多生累劫的修持，能够由因缘而成就，例如看到落叶，听到水声等，因而悟道，无师自通，独觉于世间。他的层次比声闻乘高，证得性空的面比声闻乘大。详细的道理各位去上《法华经》的课，其中都有的。所以严格说起来，辟支佛才能算是自了汉，一般的罗汉只能算高级的凡夫。
讲到这儿，想起多年前在基隆，有位已过世的道友，一定要拉我去看扶鸾，据说济公和尚显灵。我去到那里，他们正在开沙盘，结果就真写出了我的名字，还写了一首诗。基隆以多雨出名，那诗写道：
细雨蒙蒙天晚晴海山一角觅知音
时人不识余心乐踏破芒鞋访到今
写罢，这乩盘就停笔不写了，他们就说济公走了。这首诗好像是赞我，在场的人就有些惊奇，我就说瞎扯瞎扯。今天那位道友的夫人来看我，所以想起这一段。其实小说中写的济公和尚的故事，只有小部分是真的，大部分不是他的，而是梁武帝时志公和尚的故事。可是到今日济公和尚可是名闻中外，在欧美都有济公坛，有些地方扶鸾的一上来，就马上要酒，有时酒杯一端上鸾坛就干了。你说真有这事吗？要是我在场，一定会骂一声魔道，他一定不敢喝。
在西湖灵隐寺有尊济公和尚的像，手中还拿只酒杯。过去每天庙上要给他供一杯酒，第二天就干了。后来寺中来了位高僧，他要严格执行戒律，就去像前骂：活着时不守规矩，走了还要供酒，取消！济公和尚夜里居然托梦给庙中全体和尚，说老和尚骂得对，以后不要供酒了！这是在灵隐寺流传的故事。济公和尚其实是大菩萨，但是故意示现辟支佛身，正如《观世音菩萨普门品》所说，「应以何身得度者，即现何身而为说法」，是同一道理。
「示入贫穷，而有宝手功德无尽。」许多青年同学常问，出家人或在家人如何学佛？现在这句经文的话，就是告诉我们学佛的形像和办法。他说大乘菩萨平常示现自己非常穷，虽然身上没有钱，但是随时可以撒手千金布施他人，这就是有宝手。密宗有个法门叫作宝手金刚，修好之后，把手伸进去一个盒子，要拿多少金银就有多少。这句经文真正的意义是，行菩萨道的人虽然自己很穷，然而为了他人，什么都可以布施出去。菩萨要能随时有钱用，而不用担心怎么来的，非多生累劫无量布施功德不可。
过去有位朋友，他身上从不带钱，因为他名气很大，去什么地方只要签个帐就可以了。这境界现在大家都有，有了信用卡也不用带钱，都成了宝手菩萨。
「示入形残，而其诸相好以自庄严。」大菩萨有时示现残疾的形像，但是他的内在具足一切相好庄严功德。《庄子》中提到好多人，例如支离疏，他们外形不成人样，可是男女老幼没有人不喜爱他、不尊重他的，这就是个例子。
「示入下贱，而生佛种性中，具诸功德。」这一条在当时的印度尤其重要，因为社会的阶级分明，甚至到今日仍然有阶级之分。所以佛在当时能提出众生平等的口号，还不只是人类彼此之间的平等，实在是革命性的主张。佛当时所带领的僧团，主管纪律的弟子就是贱民出身，而受管理的众人如迦叶尊者、舍利弗等，都是家世显赫，可见佛确实做到了平等。
这里说，大菩萨的行径虽然示现出生于下贱阶级，但是一切众生平等，皆有佛性，不受社会的阶级划分所限，具有与佛同样的庄严功德。所以六祖悟道后所讲的五句偈中，有一句是：「何期自性本自具足」，自性中具备了一切功德、智慧、神通、三昧。
「示入羸劣丑陋，而得那罗延身，一切众生之所乐见。」人生本来是「百年三万六千日，不在愁中即病中」。即使小小的不舒服，头痛、腰酸、疲劳、想睡，都是病。羸是有病瘦弱，劣是天生不健全。丑不用解释，不过丑和美没有标准的，看惯了的话，丑也不丑了，何况每个人的审美标准又不同。陋是不具全，像是特别的高或矮，特别的胖或瘦。
那罗延身，就是天人中金刚力士不坏之身。中国道家把适合修道的地点，分为三十六洞天、七十二福地。佛家也有类似的说法。山东的崂山据说就是这样的道场，经常有神仙在此聚会，那罗延窟据说就在那里。身体不好的同学要注意，就怕你不修持，如果见道了，得了正定，行愿成就，去修那罗延法还是可以修得金刚不坏之身。每个人要自己发心立志。菩萨入世修持，示现多病丑陋，但是修行成就了，得那罗延身，就会是一切众生所乐见。
当年我有位皈依的师父，他是真罗汉来的，可是面孔长得非常怪。他眼睛奇大，大到要戴平光眼镜遮一下。鼻子像头大蒜，嘴也奇大，上弯到脸颊上，耳朵小得像颗棋子，眉毛只有短短的两点黑。他的相貌如此，可是我们成天喜欢亲近他，觉得他很庄严。他每天不洗澡，一年到头只穿同一件纳袄，照讲是很脏的，可是他决不让你觉得不干净，甚至他住的地方还有一股清香味。他身上还有虱子，有时他坐着会动一下，就是虱子咬了，但他决不会伸手去抓。有个同学看到他衣领上有只虱子，就一把抓住。他忙叫这同学不要杀生，还把这虱子放进他裤腰中。这都是我亲自经历到的。
我这位师父妙不可言的事太多了，他说他曾花了两年多，从四川一步一拜，去山西五台山朝山。可是到了五台山，他拜的路线走错了，应该从前山上的，他居然绕到后山攀顶，那个坡陡的不得了，他也这么一路拜上去了。前一天晚上，山顶庙中的方丈梦到文殊菩萨对他说，明天早上后山有个活罗汉来了，要全寺郑重欢迎。第二天一早，方丈率全寺僧人披袈裟夹道等候，结果迎到了他。他还莫名其妙，死也不肯承认自己是活罗汉，但是众人仍然簇拥着他上大堂用斋。他的活罗汉称呼，原来是这么得来的。
更早的时候，他在成都的宝光寺，管了三年的茅房。过去的厕所不是现代这个样子，管茅房真的是整天与大粪为伍。过去在丛林下，上大解不是用草纸揩，而是用竹片刮。用过的竹片不丢掉，几百僧人每天要用，怎么来得及削，所以用过就投入水桶中。管茅房的每天就要把用过的竹片洗干净，晾干再放回茅房。他每洗过竹片，就拿在自已脸上刮一下，看看竹片是否光滑，怕把僧人的屁股刮破了。他这种修行，是真修行，我们哪里能比？
像这样的师父我有好几位，另一位用舌头刺血写了一部《华严经》，还把两根指头用布缠起来沾油烧了供佛，成了八指头陀。看了这样的出家人，我两个膝盖再傲慢也非跪不可，管他收不收，我就自己跪下皈依他了。所以你们连皈依也不会，还要先问肯不肯，这又不是谈恋爱，有什么肯不肯的。你恭敬他就皈依他嘛！这是你的事，他不收是他的事，学佛连一点气派也没有！
我介绍的这些师父，他们一年到头都不生病，样子虽丑可是庄严无比。硬是不洗脸，脸也不脏。虽然身上长了虱子，可是我们却不会嫌他们，可爱到了这个程度。我亲自体验到，修行人的功德庄严，会影响到众生对他的观感到如此的程度。
「示入老病，而永断病根，超越死畏。」人老真可怜，不是你们年轻人想象得到的：病得可怜也不是你们能想象的。有的大乘菩萨以老病示现，作为教化。年轻人有智慧的，看到了，能生起警觉之心，同时对老病者生起大慈悲心，能付出无比的爱心去照应他。
实际上，修行菩萨道是可以永断病根的，维摩居士在本经上表示有病，实际上他没有病，是在藉病说法。菩萨断了病根，度了生老病死的苦海，了了生死，示现老病只是为了教化。所以我常提醒同学，依佛所教，查遍三藏十二部，真要了生死，唯一的修持法门就是白骨观与不净观。
「示有资生，而恒观无常，实无所贪。」什么是资生？就是为生活做各种不同的生意、不同的职业，也就是谋生。要谋生就必须要入世，因为入世了，才有可能供养出世修行的人。行菩萨道的人，虽然在社会上做一切的事业，拚命的赚钱，他心里知道，一切都靠不住。钱财资产只是暂时属于我而已，毕竟不是我之所有，老病来的时候，什么办法都没有，所以「恒观无常」。懂了这个道理，虽然在谋生，一点也无所贪，没有据为己有之愿望。
「示有妻妾婇女，而常远离五欲淤泥，现于讷钝，而成就辩才，总持无失。」古人是多妻制的，中外皆如此。菩萨现居士身，有家庭生活，但是他内心的境界没有五欲的染污。换言之，他不会陷下去，淤泥是陷下去的。他永远是出离的，是跳出去的。他作人做事老老实实，不会太过精明锋利，反而显得木讷。但是真牵涉到佛法时，却又辩才无碍。怎么样才能做到辩才无碍呢？要你的修持成就陀罗尼，就是总持法门。古人有一目十行，博闻强记，悟性特别好，学过世间出世间一切法，学过不会失忆，更不会无记，这样就是总持无失。不是像我们，读了经就忘了，听了过后也忘了。你可不要马虎，要好好忏悔，这就是无记业果，多生累劫失念，所以这一生记忆力差。要忏悔，求多闻，不然来生更笨。
不要用陶渊明形容五柳先生的句子「读书不求甚解」来自解，故作潇洒。学佛可不能这样，一定要多闻强记。有了定力以后，记忆力更强。你如果自以为打坐入定，什么事不知不记，你那个定境就要多研究，可能是到了无明定境。这个千万不可有的，这时就赶快要修观了，不要只修止。也有的连观行也不应修，而是要修休息了，休息不是无明，不是昏沈，要搞清楚。各种法门要晓得对治。
「示入邪济，而以正济度诸众生，现徧入诸道，而断其因缘，现于涅盘，而不断生死。」大乘菩萨示现邪门的行径，而真正是为了使众生改邪归正，只是表达的方法不同。他旁门左道都来、都会，为的是度一切众生，就是前面讲过的：「应以何身得度者，即现何身而为说法。」也就是「现徧入诸道，而断其因缘」的道理，佛的成就不是入于涅盘就不来了。
「文殊师利，菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。」大乘菩萨能做到这样子，表面上看起来不是走修行之路，才是真正的修行佛法。
什么是如来种
「于是维摩诘问文殊师利：何等为如来种？」维摩居士讲完了，现在他反过来向文殊师利菩萨提问题了。以世间法来讲，任何东西都有个种子，下了种子才能开花结果。我们为什么学佛？在什么地方学最好？根据佛经，佛说在这个世界学最好，十方三世一切诸佛，都要到这个世界来留学，因为这里有烦恼、有痛苦、有善、有恶、有磨练的机会。极乐世界好是好，但没有磨练的机会。天人在天界中也太享受，也用不着解脱痛苦烦恼，因此在他方世界学佛，成就得很慢，成就也不大。我们这个世界叫做娑婆世界，意思是堪忍，这个世界的烦恼痛苦很多，众生在这里能够忍受生老病死，因此容易成就。
「文殊师利言：有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼，皆是佛种。」文殊师利的回答是颠倒话，成佛晓得这个身体是四大假合的，但是没有这个身体不行，要借它修行，所以有身为种。无明和有爱是不好的，是烦恼的根本，我们不能悟道，因为念念皆在无明中。这个世界的生命是由爱来的，有贪爱则有欲。学佛本应该破无明得正觉，转爱为慈悲，可是没有它们作种子还不能成佛呢！
接下来的「贪恚痴、四颠倒、五盖、六入、七识处、八邪法、九恼处、十不善道等等」，都是学佛的种子，众生为了要跳出这些烦恼痛苦，受了不好的刺激，所以要学佛。文殊师利的结论是「六十二见及一切烦恼，皆是佛种」，六十二见是以色、受、想、行、识等五蕴法为对象，起空、有、亦空亦有、非空非有等见，五四共成二十见；以色、受、想、行、识等五蕴为对象，起有边际、无边际、亦有边际亦无边际、非有边际非无边际等见，如是二十见，连上面共成四十见；以色、受、想、行、识等五蕴为对象，起有去来、无去来、亦有去来亦无去来、非有去来非无去来等见，如是二十见，连上面共成六十见；此六十见又加上根本的色心二见，共成六十二见，就是六十二种见解，是世法上一切不同的见解。佛法要解脱了这些见解，才得大般若智慧成就，所以文殊师利说，它们是成佛的种子。
「曰：何谓也？答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。」维摩居士问：你这么讲，要怎么解释呢？无为就得了道入了正位，成佛了。涅盘就是无为之道。文殊师利回答，假使是已经得了道的人，就没有什么好谈了，谈不上要发心，要大彻大悟了。像我们大家在这里是来学佛，如果我们都悟道了，那还讲什么《维摩诘经》？用不着来讨论了嘛！
「譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此华。」佛教的标记是莲花和卍字，莲花生在干净的土里是不会开花的，一定要在又湿又脏的泥中成长才会开花。它生长在最脏的地方，可是生出来的花果却绝对地圣洁，不带一点脏。学佛的精神是要学莲花，不是学它花的干净漂亮，是学它的根栽在最苦最脏的地方。你们不要以为跑到我们这楼上的佛堂中，弄个棉垫子打坐就是学佛，你应该要去泥巴中打滚，要入世才能开花结果。文殊师利在这里，就用了这个比方。
「如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中，乃有众生起佛法耳。」同样道理，已见了道的人，已经是佛了，还成个什么佛？众生要在烦恼中自利利他，功德圆满，智慧圆满，才能成佛。
「又如植种于空，终不能生，粪壤之地，乃能滋茂。」上面一个比方用的是莲花，要种在污泥中，才会开花结果。莲花的另一个特征是花果同时，开花的时候莲子就在里面。别的花大半都是先开花才结果，只有莲花是花果同时，代表大乘菩萨一旦悟道了，就证果位。现在文殊师利比喻小乘罗汉，他以为证到空就好了。把一颗种子丢在虚空中，永远不会发芽。要把种子丢到最脏的士中，才会成长。这也就是说，得罗汉果位的人证到了空，是不会再进步的。
「如是入无为正位者，不生佛法。起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣。」所以说，得了道的人，不用再谈成什么佛了。一般说成佛之路都是被我见挡住了，先空我见，再空法见，才能成佛。这里文殊师利却说，宁可有我，即使这个我见大如须弥山，我慢贡高到了：格老子，我非要成佛不可！文殊师利你宁可保留这个我见，这样还能够大彻大悟成佛。像小乘罗汉，虽然没有我见，只得了半边空，认为这就是佛法，反而不能成佛。
所以禅宗有句话：「宁可执有如须弥山，不可落空如芥子许。」例如这里有位同学，自以为已经空了，不需要再修了。当然他还没有到家，可是这样就会有严重的偏差，连诸佛菩萨都拿他没办法。其实你认为空，那个正是我见，是见地的偏差。所以劝人学佛常以念佛为稳当，规规矩矩走「有」的法门。要走般若空的路子，非真有大福德大智慧是做不到的，只会走入狂了，连个定都做不到。《维摩诘经》上讲的这个道理，对大家修行会有很大的帮助。你落入了偏空，那就要转个三大阿僧祇劫再来，白走冤枉路。
「是故当知，一切烦恼为如来种。」所以如果没有了烦恼，还修个什么？修行正是因为自己有妄念烦恼，没有妄念烦恼拿什么修行？故说一切烦恼是修行的种子。
「譬如不下巨海，不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。」如果众生不入烦恼大海，则不能得一切至宝。众生学大乘佛法，就要不怕入世，能入世才能证入正道，才是大修行人。不是躲入山林茅蓬，一个人清清静静闭关修行，充其量，到顶了，你证个罗汉已经了不起了。当然能一定就八万四千劫，很舒服了，可是八万四千劫之后，你非出这个空定不可。出定之后还要回心向大乘，圆满一切功德，才能真证得阿耨多罗三藐三菩提。所以大乘佛法要众生修行，这行就是行为，什么行为？是入世的行为，要在烦恼中行。譬如布施，钞票给人家，把自己的肉割给人家，是会痛的，但是这是牺牲自己成就别人。自己虽在病痛中，看见别人有病，就忘了自己的痛，先为别人解决问题，这才是菩萨道。要在烦恼中起行，才能成就一切功德。功德赚到了，自己不要，还回向给众生，才能得大般若智慧成就，得一切至宝。
所以大乘佛法是入世的，但是入世仍为了出世。入世愈深，成道也愈快。你拍球时，愈用力拍下去，球反弹愈高。有人问佛，不到八地（不动地）的菩萨还会不会堕落？佛说，当然会。再问，菩萨堕落了怎么办？答，菩萨不怕堕落。譬如拍球，堕得愈深，弹出得也愈快。
维摩居士与文殊师利对话到此处，引起了另外一位小乘弟子大迦叶大阿罗汉的感言。
大罗汉的感叹
「尔时，大迦叶叹言：善哉！善哉！文殊师利，快说此语，诚如所言，尘劳之俦，为如来种。」他赞叹文殊师利菩萨，说得痛快，说得对极了，真正的佛法就在世间的尘劳中。「尘劳之俦，为如来种」，这名句是出自《维摩诘经》，为后世文学所常引用。俦是同伴、同类，就是白话「这一些」的意思。尘是代表世间，这个世界上都是尘，你爬上高山看下来，都市都是笼罩在一片尘雾中，物质愈文明，空气愈染污。劳是形容众生在尘世中的劳苦奔波，所谓「车如流水马如龙，花月正春风」。所以佛经中也有把我们这生命翻译成「劳生」，为什么我们劳劳碌碌一生，自己也找不出答案。可是虽然是尘劳，你可不要想脱离，就在其中才能修习一切的功德智慧。
「我等今者，不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至五无间罪，犹能发意，生于佛法。而今我等永不能发。」大迦叶说，我们这些小乘的人很可怜，住在定中都不肯入世，就永远不能证得大乘的佛果，还不如下无间地狱永不超生的众生，他们如果一念忏悔了，重新发心修道，还能够成佛。可是我们以为空是究竟，永远发不起大心来。
「譬如根败之士，其于五欲不能复利。如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益，永不志愿。」譬如五根（眼耳鼻舌身）坏了的人，就什么声光色都不能见不能闻了。我们修小乘证空的人，把无明烦恼这些结使都切断了，就再也得不到佛法的利益，所以会沈迷在空境中，不肯动，也不肯入世了。
民俗相传，说宋仁宗是金身罗汉下凡的（他事实上也真是一位好皇帝）。当年玉皇大帝看到这赵家的王朝开始出问题，一查原来赵家和佛祖的因缘很深，就报给佛去办。佛就去问大迦叶所带领的五百罗汉，若有哪一个肯发心下娑婆世界去当皇帝。但是这些罗汉证得了空，全部在打坐，谁也不肯动。只有一位金身赤足尊者忽然一笑，佛就派他去。所以宋仁宗从来不喜欢穿袜子、穿鞋子，常赤脚跑来跑去。他出生时，哭得特别凶，皇后从宫外请来了一位高僧，高僧就对他说：哭什么？你当初不要笑，现在也不用哭了！结果他就不哭了。故事说他下凡之前，特别要求文武两个大臣辅佐，结果玉皇大帝就派了文曲星包公、武曲星狄青给他。因此仁宗在位时，宋朝天下就非常太平。他去世时，全国百姓，连远在山区的，都为他带孝，是历史上少见的。因此谥号仁宗。苏东坡吊念他的诗说：「先皇何止活千人」，他的功德太大了。
回过来讲，我有时也劝现代年轻人不要学佛，学了佛嘴上能说，菩萨道就做不到了，学了个懒，什么都不肯干。胆子也学小了，什么都不敢干。藉打坐念佛为名，什么都不做。还有，也学小器了，看别人都不对，都不是佛法，只有自己对。所以希望年轻人先从作人学起，学佛是要济世救人的，济世救人时，有时不免必须杀人，你敢挑得起这个担子吗？佛法还有句话说「放下屠刀，立地成佛」，你连把刀都不敢拿，还放下个什么！你没有这个种嘛！当然，年轻人还是应该学佛的，但是要先学修行，日行一善是起码的。做好事有时会被人家骂，等于莲花种在淤泥中，你要不怕被骂，只问此心。做好事也要有智慧。
「是故，文殊师利，凡夫于佛法有反复，而声闻无也。」大迦叶继续说，所以我们得道的罗汉还不及凡夫。凡夫对于佛法，有时糊涂有时清醒还好些，我们永远清醒，反而不想动了。
「所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝。正使声闻终身闻佛法，力无畏等，永不能发无上道意。」他说，为什么？可惜我们落在小乘果位的人，以空为究竟，一辈子对于佛法如何证得菩提，如何证得佛十力、十无畏等，永远不行。
小乘罗汉要几时才行呢？先住定八万四千劫再回心发心，从大乘道一步步再修，才能成佛。但是如果他能在空定之中，一旦明了这非究竟，从横的过来，他立刻就达到八地菩萨以上的修持。这是小乘可以走的快捷方式，这道理就要研究唯识，研究《俱舍论》了。
《维摩诘经》讲到这里差不多过了一半了，在这前一半有几个重要的问题要注意。第一，维摩话虽是个在家居士，但他说的佛法是为在家人和出家人而说的，佛法本来就是不分在家和出家。第二，大乘佛法在世间，这并不是说非在家不可，不是这个意思。在这个尘劳世间就可以出离，证得菩提，不受任何形相的拘束。在这重点之下，有几个故事式的情节要留心，大家须要去研究，用禅宗的术语说，是要去参究的。不是经文听过了，文字了解了就算数的，光是文字了解是不算数的！
起初，本经是维摩居士由生病开头的。任何生命的存在，就有生老病死必然的过程，为什么会生病？我们坐在这里觉得自己没什么病，其实都是在病中。这是一个根本的问题，病同生死是连在一起的，答案在经文中，但是你要自己去好好体会。
其次，三万二千人，怎么能全部挤进了维摩居士方丈大小的房间？这是个什么境界？当然，理论上可以请，方丈代表了这个心。管你是代表心也好、性也好，我们要如何证到这个境界？这不是空洞的理论。除此之外，还有个座位的问题，这方丈的房间，容纳了东方须弥灯佛的师子座，高八万四千由旬，共三万二千张师子座，这又是个什么境界？
再来就是天女散花，为什么花洒下来不着在菩萨们身上，而黏在阿罗汉身上？这个问题在理论上都懂了，当然我们连小乘罗汉的境界也够不上，连小定小慧都谈不上，小乘的止观也没有，因此作人做事、起心动念处，样样皆着，没有做到无着无依的境界。如何能做到天花不着于身呢？
跟着是男人女人的问题，为什么有男女相？这色身的相，关系有多大？究竟男身真是男人，女身真是女人吗？你深思下去会发疯了，觉得都不是，那究竟是什么？我常说，为什么这女性留了长发，在嘴唇上涂一下，眼睛上画一下，就好像两样？为什么把头发剃了就不同了？这男女身相，同我们欲界众生的关系有如此之大。
《维摩诘经》讲了一半就有四五个话头，大家不要听热闹，听过算了，那这《维摩诘经》是白研究了。这《维摩诘经》的文字好懂，不过我现在正在发心，也有道友发心出钱，后世的注解不用，只把鸠摩罗什法师和当时参与翻译工作的大法师们对于《维摩诘经》的见解，集中起来成为《维摩诘经集注》。另外也有道友们发心，在整理《维摩诘经》念诵的节本。这工作看起来不困难，但是做起来很麻烦。在校对各种本子时，有时为了一个字要查很多的版本。连我们现在手中的这本《维摩诘经》就有许多错字。第一个封面字就错了！维摩诘被印成了维摩结，岂不是笑话。各位青年同学将来发心印经时，这些地方是不能马虎的。
（编按：怀师当讲经时不是用佛教出版社版本）
上面讲了《维摩诘经》好几个要点，现在下一个要点来了。
普现色身菩萨发问
「尔时，会中有菩萨，名普现色身，问维摩诘言：居士，父母、妻子、亲戚、眷属、吏民、知识，悉为是谁？奴婢、僮仆、象马、车乘，皆何所在？」当时在维摩居士的道场中，有一位叫作普现色身的菩萨在场。显教四大菩萨是普贤菩萨、观世音菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨，一样都是古佛。成佛的资历比释迦牟尼佛早，因为释迦牟尼佛到这个世界成佛，他们古佛就化身为菩萨来到这世界，辅佐释迦牟尼佛教化众生，所以普贤菩萨也叫普贤如来。密宗的金刚萨埵，就是普贤如来的化身，他的像有单身的也有双身的。
有时候佛经中出现的普现色身，与普贤是同一种像，但是不同意义的化身。普贤是无所不在，以行愿为标榜，没有在家出家之分，是不垢不净、不增不减，乃至你睡觉也可以悟道，打坐也可以，走路也可以，在厕所中也有他，上自净土下自秽土，天堂地狱，无所不在。所以《普贤行愿品》中说：「虚空有尽，我愿无穷」。那么，普现色身菩萨呢？我们晓得法身就如同虚空定无所不在的，这个墙壁里也有虚空。凡夫的色身是受业果报应之身，佛菩萨的色身是虹霓之身。普现色身菩萨是讲他的色身，是入世的，不是法身，是大家都看得见的。
普现色身菩萨问维摩居士两个问题，第一，你的亲人、眷属（眷属范围广泛，凡是同你有关系的都是，所以每个人在世都有眷属，连出家人也有眷属，他的师父、徒儿等等都是）、吏民（维摩居士居住的毗耶离城的官吏和居民）、知识（包括善恶知识），这些人都是谁？第二，你所拥有的奴婢、佣人、各种交通工具，摆到哪里去了？
第一个问题是，每一个人在世上都有那么多的关系，没有办法脱离，即使你是单身一人仍然如此，没有其它的人你自已也没法活，人就离不开人的环境。第二个问题牵涉到各种生活必须使用的财产物资。维摩居士就用了很长的偈子回答他。
「于是维摩诘以偈答曰：智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。」你问我父母是谁，般若智慧的成就，就是真正学佛人的母亲。我们有的人修七俱祇准提佛母法门，准提佛母是无男女相的，准提法的成就是证得菩提大智慧的成就。般若智慧的成就，是一切佛菩萨的生身之母，生这个法身、报身、化身。你们有学密宗的，对修气脉有兴趣，气脉不成就而能明心见性是无有是处，你明心见性开悟的那一剎那，气脉一定也成就了。你那么着相地修气脉，教理不通，智慧不够，是没希望成就的。你以为通了，只是受阴境界的感觉，是假的。成佛不是迷信，不是盲修，而是大智慧的成就。因此龙树菩萨着了一部《大智度论》。有了智慧，还要有善巧方便，包括了一切的修法，样样都可以成佛，所以说以方便为父。
一切众导师就是一切佛，是天上天下一切众生的导师。一切佛无不是由智慧和方便所生。这里一开头就把大乘佛法的重点告诉我们，光是盲目的崇拜和迷信不是究竟的佛法，那只是凡夫初步走向正道的加行法，是经由慢慢熏习，走向智慧功德和善巧方便之路。等于我们等电梯上楼，按下了钮而已，电梯还没有来。
「法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍。」学佛的人以何为家庭？这不一定是世俗的家庭。法喜充满就是夫妻，你有配偶的却不一定快乐。什么是法喜？菩萨内触妙乐，得到大定，不是小定，身心内外充满喜乐的境界。慈悲心是自己真正的女儿。善心诚实是自己真正的儿子。有善心一定对人对事处处诚实，修行就是修这个。不只是会打坐，会气脉动了，会放光了，会烧香礼佛，这些只是善巧方便的初步加行法门。
经典这些文字很容易懂，但是懂了文字不是我们研究《维摩诘经》的目的，是要用经典来比对自己日常的思想行为。我们把对自己世俗家庭的夫妻、儿女自私的爱转过来，就法喜充满，慈悲心发起，善心充满，这样才是真正的家庭眷属。但是这个家在哪里呢？这个家是「毕竟空寂舍」。自己常在本性空的境界中，这才是真正的家。禅宗祖师说，这样才叫做「归家稳坐」。昨天有位同学来找我，说自己对空性之理了解了。我说，你不要胡扯，了解理论有什么用？真正理到了事一定到，要住在性空境界里，就是无往不定、无事不定、无处不定。那才是法喜充满，慈悲心圆满，毕竟空寂。这个，才是我们的家，才是我们的妻子儿女。
「弟子众尘劳，随意之所转，道品善知识，由是成正觉。」普现色身菩萨刚才问维摩居士的第二个问题，你的佣人财产到哪里去了？这是他的回答，尘劳是他的佣人。尘劳是尘劳烦恼，中国文学形容这个世界是红尘，这是中原文化，因为中原地带是红土高原，风沙一起，空中都带有红颜色的尘埃。现代的都市，像台北虽没有风沙，但是空气污染，就不是红尘，而成了乌尘。尘是指这个世界，劳是指这个世界中的众生劳苦。在尘劳中的众生，每天都有无数烦恼。佛说众生在一念之间有八万四千烦恼。何谓一念？一呼一吸叫作一念。你说自己没有这么多烦恼，对不起，那是你检查不出来而已，那还不够资格谈学佛。尽管你在研究佛学，也到处去听经，什么活动都有份，只不过是个佛油子，佛教中的老油条，一点用处没有，对自己都认识不清楚。要是自己起心动念可以检查出来，你学佛可以算入门了。
维摩居士说尘劳就是我的弟子，我利用尘劳烦恼促成我道业成长，怎么说我没有佣人？我到处有佣人！
回教的教长叫作阿訇，是回文的称呼。这研究起来也很有意思，在咒语中一切大的东西都是阿字音，是开口音，像基督教祷告结束说阿门，嗡阿吽，阿弥陀佛，阿訇。有个回教的故事说，有位国王打猎射中一只鹿，鹿带着箭逃走，逃至一个山洞，有位老阿訇在其中修道，阿訇就用自己的衣服盖住鹿。国王的随从有位将军追至，就问阿訇有无见到受伤的鹿。问了多次，阿訇都不理他。将军就说，再不开口我杀了你。阿訇就张开眼问，你是不是某人（他直呼国王的名字）的部下？将军大怒，说阿訇对国王不敬。阿訇说，国王也不过是我奴隶的奴隶，为何不能叫他的名字？将军正想杀了阿訇时，国王驾到了，将军把经过禀报，说阿訇欺君。国王就问阿訇为什么这么讲。阿訇说，所有的人都作了欲望的奴隶，人当国王的欲望是要统治天下，国家强盛，你难道不这么想吗？而我这修道的已经不用听欲望的了，它现在要听我的。你这国王要听欲望的，所以你是我奴隶的奴隶，并没有错。国王听了表示同意。阿訇就说，那只鹿跑了，不要再追杀它了，不要再作欲望的奴隶了。国王至此大为折服，就拜阿訇为师。这个回教的故事就可以用来说明「弟子众尘劳」。
学佛用功夫就在下一句「随意之所转」，自己不要为情绪烦恼所困住，要把烦恼思想转过来，转烦恼成菩提。维摩居士说可以随意转烦恼，指挥它像指挥佣人一样。
他接着说「道品善知识」，三十七菩提道品与四念处、四正勤等等，都是他的善知识。「由是成正觉」，学佛的人必须走这条路才能得道，才能大彻大悟。你去搞气脉，画符念咒......这些都不相干。而是要能在尘劳烦恼之中，随意之所转，转烦恼成菩提，修习三十七菩提道品（就是三十七种修佛道的层次），如果不走这条路，不管你修什么法门，永远不会有真正的成就。
「诸度法等侣，四摄为使女，歌咏诵法言，以此为音乐。」这里维摩居士讲什么才是生活的享受。诸度法门（六度，亦可以扩充至十度）就是最好的道伴，是同参的道友，随时要参究的。我们做什么事都要在六度上打个转身，看它是否相合。四摄法（摄是包含，四摄是布施、爱语、利行、同事）是学佛的人用来娱乐自己的。古代文化，大富人家、王侯府邸养有自己的歌舞班，其中的歌舞女郎叫伎女，不是现代在大众场合作秀的歌舞明星。讲起来古代当大官的，可比今天的政府官员威风多了，出巡时要人清道，闲杂人等赶开。不像今天还要走入群众，到处和人握手，还拜托投我一票。时代太不同了。
像清朝乾隆时期的才子袁枚，二十几岁考取功名，作了两任县长就辞官了。他把《红楼梦》中的房子买下来，叫小仓山房，是非常享受的。有人问，只作了两任县长，不贪污哪有钱住这么好的房子？那当然有「贪污」了，不过是合法的、公开的。满清时代像县长这样的地方官，有规定的，钱你可以拿，但是不能贪老百姓或朝廷一文钱。所以说，「一任清知府，十万马蹄银」。那时即使是作个清官，退下来也有余钱享受，买个一大片地，起个庄园也不希奇。现在的地价这么高，还要交上地税，当个清官可买不起了，宁可出家算了。
讲到这个伎女，并不是妓女，在古代没有坏的涵义，伎同技术的技相同，是讲艺术的技术。唐代的诗人杜牧，被皇帝下放至扬州，那是当时国家经济商业最繁华的都市。他被派任分司御史，是个不大不小的官位，监督地方行政。当地有位退休在家的前任高官，生活奢靡，违反了政府限制官员铺张的禁令，还养了一批歌伎。一日高官在家大开筵席宴客，杜牧不告而至，酒过几巡后，杜牧就同高官要了他家中最好的歌伎带回去，还作了首即兴诗：
华堂今日绮筵开谁唤分司御史来
忽发狂言惊四座两行红袖一时回
你看他这红包要得大不大？帝王时代的官，居然就是这么做的，今日还当风流韵史流传下来。
维摩居士以四摄为伎女，他唱歌听歌吗？有的，他咏诵法言，法言就是佛经，他念诵经典作为音乐。所以我们早晚的念诵有用唱的，是歌咏诵法言，以此为音乐。
「总持之园苑，无漏法林树，觉意净妙华，解脱智慧果。」维摩居士是当地的大领袖，应该有个很大的后花园。你们年轻人没看过，大陆上很多旧日王府宅邸，都有很大的花园。像北京的雍和宫，是雍正皇帝还在当世子的时候所住的官邸，规模就那么大。这还不算大，我当年在四川，看过几个部队的军长公馆，那可有好几条大街包围起来的范围。我和朋友说笑话，我最想做的事是，到这些大公馆去作门房。这看门的大爷住的房子，起码有我们这讲堂四分之一大，他整天坐在里面，跷着腿抽烟喝茶，访客到来，还要先递名片给门房下面的小佣人，才转到门房手中。然后他还要瞇着眼打量打量访客，识相的马上送上一个红包，他这才进去通报。这份工作多好，有吃有住，没事打打坐修道，还可以摆威风，又可以收红包。
讲回维摩居士，他说自己的花园，就是通达一切法门，总持法门。咒语也叫总持或陀罗尼，总持就是抓住了纲要，一通百通。花园中的树木就是无漏法。证得无漏果的人，一切神通自在，要观想任何境界，这境界立刻现前。要和佛菩萨讲话就真能通话，不是你们作梦打坐所看见的幻相。
园林中的花是念念清净，念念不迷，是八正道中的正觉成就。所以《法华经》的妙莲花，是意的成就。学佛到了明心见性，悟道了，佛经上称为「意解心开」，就是这个道理，没有了烦恼习气的结使。拿密宗着相的观念，是「脉解心开」，因为心轮有八条大脉和许多小脉，比如八瓣莲花。
学佛是求解脱，如果一有点事就想不开，有一点烦恼就去不掉，那学个什么佛？自己要反省。维摩居士说自己得了智慧的果实，所以处处得解脱。你们何以气脉不通？因为色身不得解脱，总有身体的感觉存在。何以不能得解脱？因为智慧没有成就，智慧成就了，气脉自然也通了。你智慧还没成就，不要吹嘘说自己已通任督二脉，小心出问题。就算你通了，道家称为转河车，你要转到什么时候为止？要通到哪里去？你答得出来吗？不要乱搞了，你因此反而更不能得解脱，与学佛的目的相违。说学道嘛，你也没得个逍遥，整日哭丧着脸，为何学佛学道呢？不学还好，一学就得了狭心症，心量愈来愈小。
我们现在继续讲维摩居士为普现色身菩萨所说的偈诵。偈诵是一种佛教特殊的文学体裁，偈诵的用处，是把经文的意思作个归纳和浓缩，以便于记忆。《维摩诘经》这一段偈诵，包括了全部大乘佛法的内义。
「八解之浴池，定水湛然满，布以七净华，浴此无垢人。」这里的重点在最后一句。我们学佛修行就是要学到无垢，一切善法恶法都不受染污，而真正得解脱了，这是佛境界。所谓无垢就是自净，是真正的净土，绝对地清净圆满。维摩居士说，用八解脱法门，洗练自己身心。八解脱不只是理论，是要用身心实证来的。解脱与道家的逍遥是一个意思，不为烦恼所困，但也同样不为佛法的观念名称所困，所束缚，才是真正得解脱。然后才能得如来大定，无往不定，无处不定。有解脱而无定，那解脱是狂禅、狂慧；有定而无智慧的解脱，那定也是外道定，都是不对的。
这里说，「八解之浴池，定水湛然满」，重点在湛然。凡夫何以不能得定？这有两种情况，一是生理心理的散乱，二是生理心理昏沈。能既不散乱又不昏沈就是定，是清楚的，是湛然的。不是那种什么都不知道的愚痴定，那成了畜生禅了，是很危险的。天台宗永嘉大师告诉我们，真得定了才可以入世，才可以作人做事，像止水澄波，万象斯鉴。在止水澄波的境界中，外界一切现象仍然物来相应，没有不知不明的，这才是定。也就是大家早晚课诵所念一句出自《楞严经》的「妙湛总持不动尊」。
参禅的人开口唱念这一句时就会想，唱时是否算动念？话头就来了。等于有个故事说一个小孩去拜佛，在大殿上对着佛像屙尿，他当然被僧人所骂。小孩就说，十方三世都有佛，我要向哪里屙呢？所以在唱这一句时，动念了是凡夫，不动是木头。动与不动之间就是佛法的真谛，也就是要参之处。动与不动都是寂然而定，永远清明，没有染污。
纵然到了这个境界，也才是佛法入门，还没有圆满。在禅宗算是第一关而已。因为只能空，不能有。所以「定水湛然满」了之后，还要进一步「布以七净华」，七净华就是七觉支。「浴此无垢人」这样去修持，去洗练自己，最后才修证到清净无垢。
「象马五通驰，大乘以为车，调御以一心，游于八正路。」普通人有了财产地位，当然会有交通工具，过去人类是降伏动物作交通工具，动物很可怜，这是人类可恶之处。古印度是用象和马作交通工具。中国从上古到近代都用马，古书也有用车马数量表示财富地位的，所谓百乘之家，千乘之家。乘是车子，古时以四匹马拉一车叫一乘。千乘之家就养有四千匹马，还有驾车的、乘车的战斗人员、照料马匹的人，声势之大，可想而知。
修行的人以五神通为交通工具，为什么只说五神通？因为第六通是漏尽通，就不动了。修行的人以大乘之道为车，大乘在梵文作摩诃衍，就是大车之义，是形容用语。驾车的车夫在古代称调御士，是调伏驾御车马，现在叫驾驶员。修行人能一心不乱，随时在定中，就是最好的调御。不能得定就是因为不善于调御。
我不止一次提醒大家，要切实注意三十七菩提道品，由四念处一直到八正道，有三十七个条例的程序，是大小乘道、显教密教共通的修行之途。例如四念处是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我，我们普通只把它当作佛学名词记住算了，没有用到功夫上，这就不是学佛。佛在世时，何以有那么多的弟子，立刻证入大阿罗汉？因为他们基本是修四念处的。四念处怎么修呢？念身不净，所以要修白骨观或不净观，真正观成了，一切生理上的感觉，不论是痛苦还是快乐，全消了，因此很快成就。佛虽然已不在世间，他的修持法门全都留下来了，不需要另外去找。要好好地去研究经典，怎么样才算「好好地研究」，就看你的智慧了。
法门，都在经典中，你读了而用不上，其奈经典何！佛也拿你没办法。《维摩诘经》这里所说的，依然离不开大小乘所共通的三十七菩提道品，随便那一点抓到了，都可以到家的。
「相具以严容，众好饰其姿，惭愧之上服，深心为华鬘。」这完全是在讲学佛人内心的修养。佛讲一切法无相，尤其在《金刚经》中，明确讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。《心经》也讲「诸法空相」。既然强调无相，为什么又说成佛的人有三十二相八十种好呢？净土经典也讲佛菩萨「相好光明无等伦」，为什么？在解脱道上，一切无相才能空，才能证到形而上本体。相好庄严还是由功德来的，所以要修一切功德，学会看相就知道，世上很多人都是讨债的面孔。讨夫妻债、讨儿女债......满街都是这种不友善的面孔，很多机关单位中服务的人也是，一个欢喜的相都没有。有人的相貌是「对面不见耳」，从正面看不到双耳，相学上说是富贵之相。但这还要其它条件配合。
「相具」是外表相貌具足圆满，真得定、得道的人，即使最丑的相也转庄严了。我在前面提过，自己在参学经验中，遇到过许多这样的例子。有些小说也写得对，说入定的人宝相庄严，脸相变了。如果打起坐来，满脸苦相，背还窝着，说入定了，那是绝无此事的。真得定了，色身气脉必然通的，所有神经细胞自然会松开（不是散掉），脸色自然是端正柔和的。所以相好庄严是从功德来的，什么功德呢？戒定慧的功德。修心能改相，这是必然的。
维摩居士说，「相具以严容，众好饰其姿」，得了定的人，身心都起变化，儒家说变化气质，自然与一般人不同了，并不用什么其他特别的打扮。我提醒过大家，不要认为学佛了，外形就可以邋遢，你仪容还是要端正。你看，没有一个佛菩萨像是不装扮的，身上挂的戴的满满的。只除了一位，地藏王菩萨，他是出家相，可是他的头发刮得比鸭蛋还光，也是装饰。但是过分重视外形也是不对。所以真修行，不装饰或过分装饰都不对，因为不合中道。
身心能转变，一切功德庄严就具备了。这要随时修惭愧心，就是谦虚，就是随时反省自己的过错，这就是惭愧心。真正知道惭愧的人，是正修行人。惭愧是我们修行最重要的一件衣服，随时忏悔反省，改进自己，修到功德圆满时，身心自然会转变。虽然没有修到三十二相八十种好，但是一定与众不同。所以说「惭愧之上服」。
「深心为华鬘」，用深心作所戴的花饰。深心是般若，深心是佛境界，佛能穷一切智，通万法之源，所谓天上天下无所不知。等于是中国文化的儒者，「一事不知，儒者之耻」。真儒者一定学问渊博，无所不知，这就是深心，是最好的装饰。
「富有七财宝，教授以滋息，如所说修行，回向为大利。」对一个修行的人而言，不论在家出家，什么是财富呢？七觉知（信、戒、惭、愧、闻、舍、慧）的正道修行即是财福。但是如果自以为悟了道，有了大财富，不肯与别人分享，你的道也完了。为什么世人崇拜成道的人？因为成道的人可以成为我们的老师，指导我们修行。如果他只想成就自己，那我们就用不着供养他了，这只是一个没有道的自私的人，连基本罗汉成就都谈不上。
所以，得了道的人，要「教授以滋息」，好像是存钱生利息，教授他人，看到别人能够有所成就，心中有无比的欣喜。孔子的学生说他「好学不厌，诲人不倦」，就是如此，但是太难做到了。我们教书久了的人，想想实在很惭愧。「得天下之英才而教之」是人生三大乐之一，如果碰上了天下之笨才，就成了人生之一大苦也。可是你能放弃愚痴的人吗？那就不是教育者的心情，不是菩萨道。虽然骂，虽然生气，还是要教，这叫作我的妈呀，有时觉得这么叫还不够深度，应该叫我的外婆呀。即使教出来的学生跟自己一样的程度，老实讲，并不快活。禅宗说，「见与师齐，减师半德。见过于师，乃堪传授。」可是虽然找不到这样的人才，还是要教下去，这才是诲人不倦的精神。
「如所说修行」，这是维摩居士谦虚的话，也是告诫我们学佛的人，要如佛所教导的去修行，不是光搞佛经的思想。修行是修正自己的行为，但修行不是为了自己的成就，是要回向，也就是要布施出去。譬如我们现在讲佛经和在听佛经，假定有什么功德，都要回向给一切的众生。有什么利益自己不占有，就是回向的精神。只要有布施，一定有回向，你抛出去的力量多大，回转来的力量就多大，利人就是利己，也就是标语说的「我为人人，人人为我」。回向就是大利，你能把一切布施出去了，你还怕会饿死吗？就算饿死也好，你的尸体还可以布施给蚂蚁、细菌，又再回向下去，那可真成就了。
「四禅为床座，从于净命生，多闻增智慧，以为自觉音。」大小乘佛法都是以戒定慧为基础，以四禅八定为根本。我们看到近百年来，佛法愈来愈衰落，原因在于修行人证果的太少，空口说理论的愈来愈多。真修四禅八定的人没有，连初禅定都得不到。维摩居士在此提出来，我们修行人要以四禅定为基本的床座。
为什么修禅定而不能得定？因为没有得净命。你要非常注意这个净命。我们是怎么活着的？有两个部分，一是身体，一是心念。任谁都想活长久一些，可是我们现在这世界上的命是浊命，这个世界是五浊恶世（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）。我们的命生来就是浊的，身心内外没有一样干净。能修成白骨观不净观的人，基本上是修得净命，气质都变化了，身上的细胞、骨节都变白净。其实我们死了，骨头是没法变得纯白的，都会带黄褐色，就是业重，除非是真修到白净。密宗讲气脉修成就了，这个色身转了，才能够得净命。
为什么打坐连初禅都到不了？就是因为肉体气质没有转化。维摩居士这一句偈子，就把秘密告诉你了：净命而生禅定。由禅定而得智慧，但是要得到智慧必须要多闻、多看、多记，所以说「多闻增智慧，以为自觉音」。自觉就是明心见性，证道了。要先自觉才能觉他。真讲修行，就不要轻视世间、出世间一切的学问知识，这都属于多闻增智慧，正是培养你悟道的法音。
「甘露法之食，解脱味为浆，净心以澡浴，戒品为涂香。」由定而生慧，自然可以得到有如甘露的无根水，甘是形容微带甜味，但又不是太甜的味道。得禅定的人说，是得到诸佛菩萨的甘露灌顶，也可以说自己为自己灌顶，自己的口水都是带甘味的。到了这地步，就不太在乎一般的饮食，因为自己在甘露法食之中，也自然得到解脱，烦恼少了。即使心中故意想着最痛苦的事，也不起烦恼。但是虽然解脱了烦恼，可是离解脱生死还早。即使有人可以做到告诉大家自己要走了，也真的就走了，他还不算是解脱，了生死。这只是定力功夫够了，能解脱分段生死，还没能解脱变易生死。
学佛有三样缺一不可的：解脱、般若、法身。要有般若成就才得真解脱，解脱圆满了才得法身清净。换言之，不得解脱，般若不会圆满，法身不会清净。而法身空性的影子都没看到的话，也不会得般若，也不会得解脱。
这里说，有禅定的定慧等持的甘露，以解脱的浆液滋润自己生命。这个时候自然没有烦恼，自然念念在净土，净心洗练自己，用持戒作为抹在身上的熏香。我常说笑，作菩萨要先会抽烟，否则被人家供奉起来，烧香熏得脸都黑了，不抽烟那里受得了。尤其中国特别喜欢烧香供佛，有句乡下话说，「烧香不敲磬，菩萨不相信；烧香不放炮，菩萨不知道。」把菩萨讲得很势利，这都是民间迷信。
佛经上所说的香有多种，有烧香、涂香、末香、熏香等等。我们这个禅堂，平常很少烧香，用一种喷的檀香代替。烧香会染污空气，烧得太多邻居还会出面去告你，其实真正供养佛菩萨，用心香最好。得定的人，戒律自然清净，这就已经供了香了，这就是心香。所谓心香一瓣，你在佛前一站，两手合掌礼拜，心中一念清净，就是礼拜，是真正的香供养。若你礼拜下去，心中还有一点烦恼，就是不干净的礼拜。真正礼拜，心中无所求，无所念，无我相，也无礼拜之相，就是心香供养。所以为什么上香供佛要上三枝呢？三枝就代表了戒香、定香、慧香。
「摧灭烦恼贼，勇健无能踰，降伏四种魔，胜旛建道场。」刚才讲到了心香一瓣，要怎么成就呢？非修定不可。所以戒定慧，定在中间。真得定了，不要讲戒了。得定了，既不散乱又不昏沈，就无戒可犯，那是真守戒了，是性戒，自性清净为戒。起心动念如还会有烦恼妄想，纵然守戒，守的也是不干净的戒。虽然不干净的戒也是有功德的，但是守得痛苦，因为是用压制的。这功德不是道念的功德，有道念的人，对于声色犬马、钱财富贵是不动心的，看见了等于没看见，用不着压制心念，看黄金与狗屎一样。
五代的诗人杜荀鹤，是杜甫的后代，他写过一首诗：
利门名路两无凭百岁风前短焰灯
只恐为僧心不了为僧得了尽输僧
名与利都是没有凭据的，一般人都在追求。生命短暂，就算活了百岁，也只像是风中的烛火。只怕出家也不能了此心，若能了心，天下人都输给出家人了。
经中这一句偈子是说，能够摧灭了烦恼之贼，可以得罗汉果位，是大勇士，超越一切，可以降伏四魔（烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔），建立宏扬佛法的道场。
「虽知无起灭，示彼故有生，悉现诸国土，如日无不见。」上面讲到罗汉证空，定在空性。何以罗汉还是算小乘呢？因为只见到性空，而不能起有，虽然勇健无比，放得下，但提不起；可以出世，但是不敢入世。到了大乘境界，见地不同了。虽然知道诸法不生不灭，为了示法（就是为尚未开悟的众生证明佛法），而由真空生妙有，展现十方诸佛一切国土，如同日出，没有看不见的。现代天文知识告诉我们，宇宙之中不知有多少太阳系统。同样的，诸佛菩萨的国土，也不知有多少。在念这一句经文的时候，不要忘了是十方三世一切诸佛，多得很，无不现前。乃至在这桌上的洞眼中，都可能有一佛国土，这是没有智慧功德成就的人所不能了解的。所谓大而无外，小而无内，华严境界是重重无尽的。这本《维摩诘经》所表现的，都是真空起妙有，像一丈见方的房间，能容纳三万二千张天一样高的座位，以及天华着身等等。
「供养于十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分别想。」这是真讲功夫了。我讲一下自己的经验给你们年轻同学参考。我在杭州的中学读书时，交了一位和尚朋友，他拿本《金刚经》给我，一定要我念。我这个人在这方面可能与你们不同，既然朋友一定要我念，我就念吧，而且是用最笨的方法，老老实实去念。我那时住学校宿舍，早上一定四点起床去操场练功夫，练完了有时再钻回床上，和大家一起睡到吹起床号再起床，就是有这么一股傻劲。现在早上又要多个活动念《金刚经》，我就一人躲到会客室去念，当然也不希望别人撞见，认为我老土落伍，居然读起佛经来了。
老实说，刚拿到《金刚经》时，我根本不明白内容，不过心里就生欢喜，管他是般若还是菠萝，也不去找佛学字典，就这么规规矩矩，恭恭敬敬念了下去。这样念到第四天，念到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我就没有了，经典也没有了，都空了。我觉得奇怪，就不念了，跑去找那位和尚，告诉他我把《金刚经》念跑了。他是学禅的，见了我就向我道恭喜。我说我不再念了，他也说不必念了。
后来我又找到一位师父，问他要怎样去学佛？他说学佛一定要发愿，然后早晚作功课。我表示敲木鱼诵经我做不到，他给我一本《普贤行愿品》，要我早晚念，培养心愿。你们学密学显的，有没有磕满十万个大头，拜十万次佛？每天香花水果佛前供养个三五年不断？没有的话，不要求通什么气脉。还有没有起码读一万遍《普贤行愿品》？我相信你们在家出家的都没有做到！我当年学佛可是十多年如一日，再忙也要做。即使我到现在，还是有个自己的佛堂，虽然有同学偶尔会帮我供佛，但是每次清理佛堂，我一定自己动手。
你们拜佛时还做不到无念的拜，所以一拜下去，心中要观想到十方三世亿万不计其数一切佛前，都有个我在礼拜供养，这都要能观想得出来。所以说「供养于十方，无量亿如来」。尤其是学密宗的，如果观不成功，也就不要吹牛学密了，不如买瓶蜂蜜喝喝多好！
如此拜佛，拜到后来，心佛众生三无差别，我拜十方三世一切如来，一切如来也在合掌拜我这因地上的佛。我们现在虽然还不是佛，可是都有成佛的因，谁说我们不能成佛！如果连这样的气魄都没有，那也不用学佛了。因此说「诸佛及己身，无有分别想」。
根据《普贤行愿品》，我们供养十方诸佛，也就是供养我们自己。道理就是心佛众生三无差别之故。
「虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于群生。」大乘佛法主张心佛众生三无差别，自体本空。虽然本来是空，可是起行时是修有，即空即有，即有即空，明白有是幻化的，不真实的。如果修净土而着净土之相，则非究竟，因为佛土也空。因为众生没有证入自性空相，所以用「有」法来教育众生。这就是《维摩诘经》所说的大乘佛法的最高境界，不分出世与入世。
「诸有众生类，形声及威仪，无畏力菩萨，一时能尽现。」这句偈子对我们的见地很重要。修行的成就是证到即空即有，妙有真空的境界。用唯识的道理来讲，是证到缘起性空，性空缘起。一切众生的形体、声音、姿态（行、住、坐、卧是四大威仪）各个不同，现象差别很大。但是一切众生自性的本体却是一体的，没有两样。这个「一切」的也是假名，因为在言语上不能不这么说，可不要真当成有具像的东西。譬如同样是电流，通过了电灯、电视、扩音器，所表现出来的相不同。这也只是比方，我们的自性毕竟不是电。
尽管众生各类千奇百怪不同，无畏力菩萨可以在一时之间，使他们完全呈现出来。这位菩萨的神力如此之大，但是我们都没看过他的塑像，对不对？这要了解，佛经上菩萨的名号，代表的是他的功能，学大乘佛法的人，不应在佛菩萨名称上着相。例如过去有些人的名字中有土、水、火等字，就很可能是因为要弥补五行欠缺的缘故。现在比较少人这么做了，但是又流行什么姓名学。也有人非常信风水的，像我就不来这一套，专找所谓不好的地方去住。道理是，在德不在命，在心不在行。所以这些术数之类，你说看起来好像有关系，真有关系吗？也不一定。懂了道理就能安之若素。
说到菩萨的名号，无畏力菩萨是哪一位？我看就是诸位，大家犯戒时好像什么都不忌畏。有人找你帮忙出点钱，就要好好算算，怕自己不够用，这时就成了有畏力了。有畏就有所顾虑，有所计较，有所打算，这就是凡夫。真修到无畏，就是大解脱。所以无畏力菩萨是等同虚空，在空的自性中，才可以亿万类众生同时呈现。了解这个道理，你们年轻同学学禅定，想神通，不用来问我，我不会告诉你，我也没神通。你本来很通嘛，会自己搭车子到这里来听课，吃东西下去也没有大便秘结，为什么还要去学鬼道？要学，可以啊！通从定发，先求定。哪一种定才发得了大通呢？见了自性真空，明心见性了，自然就是通。
我们虽然还没有到达这境界，但是依佛所教，信受奉行，依此发愿，久而久之，功德成就，自然可以到达。
「觉知众魔事，而示随其行，以善方便智，随意皆能现。」修大乘佛道的菩萨不怕魔，也不怕邪，因为自己精通邪魔外道。如果仅通佛事，而不通魔事，就不叫作佛。仅知有善念，不知有恶念也不叫作佛。就像有人只有在白天看得见东西，到了晚上就看不见东西，那不是健康的人。有成就的人常在一片光明中，不论什么邪魔外道，光明一照，全都变成了佛道。所以说：「正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪。」又譬如一把刀，医生用来动手术救人，也可以被用来伤人。刀的本身没有善恶之别，差别在用的动机。
诸佛菩萨要度一切众生，善人恶人都要度。因为要度恶人，甚至会示现魔行，这就是四摄法，用现代话来说，是教育的方法手段。摄是摄受，就是包容。再重复提一次，四摄是布施、爱语、利行、同事。讲到爱语，我小时候读的课外读物《增广昔时贤文》，你们应该去读，其中有一句：「逢人且说三分话，未可全抛一片心。」这句话可以作两种解释，一种是：碰到人总要打个招呼嘛，不要理都不理，这是爱语的表现。另外一种解释，是自己人生经验丰富了以后才知道的，也要谢谢当时的先生们不愿意讲穿。说句笑话，这两句话给情报工作的人来用却很好。讲到利行，就是凡有利于他人的事就去做。同事就是别人喜欢做的事，就一同去做，用这个方式引领别人，走上正途。
常见有人一定要勉强他人做事，例如找人一起去庙子烧香拜佛，别人不去就说人家业障重。换了我在年轻的时候，恐怕会揍你，怎么可以这样说人？伤自己口德，况且是不是业障还难讲。行菩萨道不应这么做，比方你找人去听《维摩诘经》，人家想打麻将三缺一。好！我就牺牲，陪你打牌，但是你要下个礼拜陪我去听经。这四摄法要做到真难，我就做不到，所以我没资格作佛教徒。有时真是累极了要休息，偏有人要来谈话，如果说对不起没时间，那犯了戒了。能忍着疲乏，陪他坐下来谈，即使他不是真有需要，满口空话，也耐心听了，这才是菩萨。这真难了，虽然做不到，然而心向往之。
这四摄法是一种诱导教育，像是在哄众生。所以说「觉知众魔事，而示随其行」，了解这道理就会明白，真正修行不在山林中庙堂上，要在魔境中修。明代人瞿世耜诗中有句名言，我在自己诗中也借用过，注明是借句的：「欲坚道力凭魔力」，经过一次魔障，道力更坚强。我写的下一句是「始信逃名是重名」，后来才相信原来不想名，反而变得更出名，逃名反成了求名，结果更糟，天下事有时真是逃避不了的。名和利本是魔境界，什么是魔？没有那种什么三头六臂的魔，如果真有的话，我还会觉得挺稀奇，一点不可怕。任何一点事使你沈醉，使你着迷的，都是魔。譬如我爱读书，即使坐在书城中，也会发愁没有新书可读，以修道境界来讲，这不也是魔吗？
大菩萨魔佛不分，不怕魔，因为得了智慧的解脱，「以善方便智，随意皆能现」，他可以随意成佛或成魔。其实我们也做得到，例如我们都作过人家儿女，这里也有很多人是为人父母的。当父母的有哪一个不爱儿女？爱的时候就是佛。有时严厉督促儿女向上，就成了儿女之魔。同样地，菩萨有时会成为众生之魔。魔道是逆的教法，教育不一定要用善教的。等于后人讲苏东坡「嘻笑怒骂皆文章」。因为诸佛菩萨得了方便波罗蜜成就，所以能成佛，也能成魔。
「或示老病死，成就诸群生，了知如幻化，通达无有碍。」讲到魔，众生有四个大魔：生魔、老魔、病魔、死魔，尤其是老病死。很多老朋友吹牛，说自己看得开，什么也不信，什么也不怕，但是一讲起他们的身体，血压高了，老花眼了，还是会难过的，这就是魔。学佛修道是为了生老病死之苦，古今以来有谁了了？假如可以了老病死的话，人类早把地球占满了。只有成道的大阿罗汉，才可以了生死之魔，只有了了生死，什么老病就都谈不上了。
平常人一切生活上的努力，都是为了怕这魔境界，想逃避它、防止它而努力，可是谁也没做到。我常跟医生朋友们说，你们不论是中医还是西医，反正没有一样医药可以把人医好的。《增广昔时贤文》说：「药能医假病，酒不解真愁。」其实只有一种病是真的，就是死病。要死的时候，不管什么药都医不好。
了了老病死的大阿罗汉住在哪里呢？住在常寂光土，不一定住在西方极乐世界。
菩萨在哪里呢？不一定在大殿上庙子里，但你不要听成庙子里没有菩萨，你们诸位都是菩萨，而且现在菩萨最多的在殡仪馆，为什么？他们亲身示范，凡是人都有老死。有的菩萨故意显示老的可怕，我们有些老朋友九十多岁了，过去地位高，钞票多，现在老病无依，送进养老院还要嫌环境不好，真是痛苦。
最近有位老前辈道友过世了，给其它道友很大的刺激，心想，唉呀，某人都走了，我们赶快用功吧！这就是示老病死，成就众生。
但是，菩萨虽然示老病死，仍然「了知如幻化，通达无有碍」，他非常清楚生老病死都是如梦如幻，不真实的。所谓生灭世间，一切皆如梦幻空花，他早已了生死，一切通达，没有障碍，只不过在现象上表现生死，是一种教化的方法。
「或现劫尽烧，天地皆洞然，众人有常想，照令知无常。」上面讲的菩萨道境界，还是以人乘为本的。现在开始说明心物一元，精神世界与物理世界是一体的。学佛明心见性，悟到自己的本来，是法身的成就。我们现在的肉体，有形像的是报身。山河大地物质世界，也不是与我们相对而立的，是报身的依报所依附的。研究哲学的人讲心物一元，大体是讲报身与依报之间的事，再进一步才谈到法身本体。至于万有一切，包括所有众生，都是同一法身的化身。成佛的人，法报化三身一定都成就的。这就是法、报、化三身的大道理，是佛学的基本观念。同时告诉你们，有同学发心要建丛林大庙，丛林大庙大殿之上所供的，同样的佛像有三尊，为什么？那是代表法报化三身。又例如庙子的大门称山门，也有写为三门的，意义不同，代表的是戒定慧。要成就三身，得先从戒定慧修起。想起过去见过的大丛林，有的真大，整个山头都是，每天负责关门的，要骑马一路关各殿山门，下午五点就骑马出去关山门，回来时天都黑了。大丛林殿上供什么佛像，供什么位置，都是有道理的。像杭州灵隐寺，大殿上有三尊佛，转到三尊佛的后面，就是观音菩萨，唯有成佛了，才能真起大慈大悲，于苦海中救度众生。用建筑和佛像的布置，把佛法的道理都说明完了，不止只是建筑的艺术而已。
现在我们再回头看这句偈子。「或现劫尽烧，天地皆洞然」，物理世界是靠不住的，我们现在知道，这个地球也是会毁灭的，如同我们的肉体经历生老病死，物理世界要经历成、住、坏、空。世界性小灾难是小劫，大灾难是大劫，那时地球就毁灭了。劫有分地、水、火、风，这同我们的修持也有关系。例如有同学觉得身上发热，这不一定是病，有可能是本身火的功能发动，但你要有智能，能分得清，不要生病发烧时，却自以为是功夫境界，那样功夫就倒了。
菩萨境界有时示现大劫来临，地球都烧尽了，天地都在大火中。这个时候众生痛苦悲嚎，有如落下了无数个原子弹。「众人有常想」，众生都希望这肉身长存，天地常在，要依报庄严，亿万年不变。实际上不可能的，一切是无常。此时菩萨用智慧光明照向众生，帮助他们知道无常，「照今知无常」。水火这些都是生灭法，是现象，水火从哪里来？知道了就找到了本体。
「无数亿众生，俱来请菩萨，一时到其舍，化令向佛道。」假定这世界乃至他方世界所有的众生，都来请这位菩萨，这位菩萨就同一时间在每一个人的面前出现，教化他，使他心向佛道。这本事之大，能同时化身做不同的事情，多好！这不是不可能，纵然有人可能做到，还不能算是智慧成就的神通，不是真佛法境界，只是幻化。真神通是本性功能自然如此，我们每个人的前面都有一位菩萨，随时在那里，没有离开过。在哪里？在自己心中，心即是佛。了解心佛一体，就知道这经文并没有扯谎。我们用空气作例子，把经文改成：「无数亿众生，俱来请空气，一时到其内，化令向佛道」，那你就懂了。大家鼻子一吸，空气就来了，全体同时呼吸，各不妨碍。用光明作比方也可以，都是自性本体功能之所生。所以「无数亿众生，俱来请菩萨，一时到其舍，化令向佛道」，佛菩萨岂止来到众生面前，更进入所有众生心中，我们一念之间，自己都念念见到佛。佛在哪里见？不用跑到山上去，就在自心之内。
大乘菩萨如何饶益众生
「经书禁咒术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。」本院同学可能常埋怨，我安排那么多功课，什么都要大家学，要学医，乃至命相，当然还要打坐......怎么有时间修行呢？我说这就是修行啊，是大乘菩萨道，样样都要学。「经书」不止是佛经，包括世间一切学问。「禁咒术」，包括内外道一切咒语。像道家的画符，要用枝新的毛笔，要有朱砂，早上起来向着东方，吸几口大气，一口喷在笔上，沾上朱砂，然后屏着气一笔把符画完。道家说，不会画符，为鬼所笑。有时候同学非要我帮着画个符不可，但又不好意思要我那么慎重其事，我为了省事就用钢笔，甚至用原子笔画了。我画什么？就写个「南」字，请大家不要闹下去了。
禁咒、禁术在密宗、道家叫作禁制，有功夫道力的人，把不好的事封锁住，制伏它。在大陆上有人要传我一个法，有人身上生疮，他一口气念一串咒子，用手隔空在病人疮上一抓，再往门上或树上一抹，那里就流出血来，生疮的地方就好了。你说他是魔术也好，幻术也好，那个病人真好了。他还能治骨折，不过要斩一只鸡，用鸡的骨头，在骨折地方敷些泥巴上去，两边用竹子一夹，念个咒，不出半日，病人就可以走路了。这一套就是禁制。这人一定要我跟他学，叫我拨一百天出来练，我哪有时间花一百天学这个！他还把一本秘笈硬塞在我口袋里，叫我读，可惜这本秘笈也不知道塞到哪个角落去了。
我看你们有人动念了，想到我那儿去找出来学。不用了，你们学不会的，因为你们同我一样，都太聪明了。那种咒是什么东方来个红孩儿，头戴红缨帽，身穿大红袍......之类的，我们不会信的。但是以一个没读过书的愚夫愚妇，用起来就是灵。这其中就有个道理了，究竟是符灵还是咒子灵？都不是，是心灵！是精神的力量，信了就生力量。我们这个头脑不信，读起来总有一丝怀疑，就没有用了。所以文明愈进步，这套东西愈没落。其实你们要学佛成道简单之至，我传你个秘诀，保证有用，要学吗？传给你们真可惜了，就是学「笨」！最老实的，说信就信了，大丈夫嘛！这就成功了。所以《华严经》告诉我们「信为道源功德母」，诸佛菩萨一切法门只有一个字，唯信能入，你一信就进去了。所以一切宗教都强调这一点，信就得救，错不了。有的同学一边学着修，还跑来问我这法门对他灵不灵？一开口问这句话，就该打三百板，他已经没信心了，何必问呢？何必修呢？都是妄作聪明。
其实不只是学佛，世界上一切事情也是如此，你看成功的企业家，他就是信，一头栽下去就做下去了。可是我们这些聪明人做不到
，所以不会成功。
「工巧诸技艺」，这包括的就多了，化学、物理、计算机、水电、木工......你什么都要学，一切学问都要会。「尽现行此事」，每一样东西学到了家都可以入道。学菩萨道的人，为什么要学那么多学问技艺？为了要「饶益诸群生」，不是为自己，是为了帮助别人，解决人家的困难。这也是大乘与小乘的分别所在。在座受过比丘、比丘尼戒的就知道，什么看相算命、术数等，在小乘戒律都禁止的。到了大乘戒律，这些不但不犯戒，还是功德。有冲突吗？没有的，大乘道是大人之用心也。真是大人，就是前面讲过的：「正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪。」小乘的戒律是防止性的、消极性的，要避免为恶。大乘菩萨道则不然，纵然是魔事都敢做，这要多大的气魄、多大的愿力、多大的能力！因此，大人者能成其大事，若是小人，做些小事就好了，不要好高骛远。
所以我要你们同学去学医，救人最方便，能为人解除痛苦，起码总该会针灸，万一将来到了贫苦地区，既没有好的医疗设施，病人也没钱买药，你随身带着一包针，能帮人减轻些痛苦，不是功德无量吗？但有的同学今天发心学医，明天学相术，后天又学个什么，最后只学会了睡觉，做的都是空事。以大乘来讲，就是犯戒了，发心不真实！是儿戏，自欺欺人，小心得不好的果报。
「世间众道法，悉于中出家，因以解人惑，而不堕邪见。」这更难了，要到各宗教团体去出家，现在世界五大宗教起码都要入门。真正佛教从来不排斥其它宗教，还包容所有宗教。目前世界上有上百种宗教，有的很邪的。但是就算是邪，也是道，也是路，虽然一时走歪，还可以走回正路。旁门也是门，左道也是道，不过是可怜走迂回了。主要的五大教都是使人为善，教人做好事的，至于最高的道理对不对，那个我们不谈。《维摩诘经》这里讲大乘菩萨就有这个气魄，即使是邪教也加入他们，为什么？就在他们当中教化，引导他们走上正途。但是你自己要能够不被外道迷住而堕落，才做得到。
「或作日月天，梵王世界主，或时作地水，或复作风火。劫中有疾疫，现作诸药草，若有服之者，除病消众毒。」上面讲过心物一元，菩萨在哪里？你们吃素的小心，那青菜就是菩萨的肉，是真的，心物一元，你不要以为自己没有杀生。你吃的鱼、肉，尽是菩萨的肉，不过你不知者无过，他正是要你吃，吃了他帮你入正道。所以大乘菩萨道的人，有时候现身作太阳、作月亮、作天人。有时候成为色界天大自在天主，一身白衣，也就是基督教所讲的天主。有时候转生作世间的帝王，所以《华严经》说大魔王与治世帝王、太平盛世的帝王，都是十地以上的菩萨投胎转生的。善王好作，魔王难当，没有那个功德和气魄，谈何容易！
或者有时候化成大地，化成水、风、火，变成了物质。我们人活在世上，这四样一个不能少的。甚至于到劫数来了，各种怪病就多。这话我说过无数次，十九世纪威胁人类的是肺病，二十世纪是癌症，二十一世纪是精神病，现在已经开始见到很多精神病人。等科学更发达了，又会有什么怪病，还不知道。佛说等到这个世界快要毁灭的末劫时代，连草木都可以杀人。现在农作物的农药洒多了，我们吃的果菜都可能会慢慢杀人的。这个时候菩萨化身来了，就现身化作草药，你服下去，病就好了。看了这经典，真令人感叹，菩萨这样的行为，我们怎么做得到！他心愿多大啊！
「劫中有饥馑，现身作饮食，先救彼饥渴，却以法语人。」到了有饥荒之劫的时候，菩萨化身变成饮食，供养一切众生，先解决饥渴的问题，再以佛法教化众生。
「劫中有刀兵，为之起慈悲，化彼诸众生，令住无诤地。」到了有战争的劫难，菩萨就起慈悲，化身来消弭战争。常有人问我，现在世间这么乱，诸佛菩萨和上帝怎么不来？我就说，诸佛菩萨和上帝被关起来了，被谁关起来了？大势至菩萨。这是定业的问题，明代的苍雪大师说过，「佛也此时难救世」，佛到了某个时候，也无力救这个世界，因为世界的众生一定要受劫难果报。诸佛菩萨和上帝也束手无策，要这个劫难转过来就好。但是，不要说世界历史，中国历史中好几次在劫难中，有好几位高僧像邓隐峰和尚，在兵马交锋的时候，他在双方头上飞锡而过，下面的人看了都跪下来，受感化而自动退兵。
「若有大战阵，立之以等力，菩萨现威势，降伏使和安。」碰上有大的战争，菩萨就现出无比巨大的金刚之身，站在敌对两边的中间，可以降伏双方，带来和平。你说真有这境界吗？很难说的。
「一切国土中，诸有地狱处，辄往到于彼，勉济其苦恼。」文字很容易懂，就不用翻译了。这等于是《普贤行愿品》的愿力，是学大乘菩萨道都应该有的愿力，不只限于地藏王菩萨。一切学大乘的人，都要发愿到最苦难的地方去度众生。我认为这已经变成学佛的人的口头禅了，实际行为却是逃避苦难，专挑清静的地方去，只住没人打扰的地方。完全违反了大乘的原则。另外，我觉得学佛的人，也把发愿两个字变成了口头禅，好像嘴中讲过要发什么愿，就有交待了。这种愿都是空发的。读了《维摩诘经》这一句偈，要起惭愧的心了。
再说，经典中所描述的地狱，还不算太可怕，其实人世间到处有地狱，比经典中的地狱还要可怕！你看人间一切的苦难，都是果报。例如，你去到医院，不用去手术室，即使在头等病房中，就算地位再高、财产再多的人，还是要受果报的。再看自己本身生老病死的遭遇，都是像地狱般的痛苦。学大乘菩萨道的人，对苦难中的众生，能够有一分力量帮助别人，就应该去做。我们看学道的朋友们，遇到有人需要帮忙时就逃避，甚至会非常狠心地说，那是假的，不要理。这种心理和行为，可能比不学道的人还要糟，真应该深深反省。
「一切国土中，畜生相食噉，皆现生于彼，为之作利益。」释迦牟尼佛讲过他以身饲虎的本事（也有经典翻成本生），他在多劫以前修行时，看见老虎饿了，就舍身喂虎。在经典之外，真有人做这种事的。我在峨嵋山认识一个人，他原来是位邮政局长，忽然出家了，出家后没有受戒，也不去山上的大庙，他找了个非常小的庙中的出家人当师父，每日打坐念佛。那个庙子环境很差，到了晚上蚊子多得不得了，他却只穿条短裤打坐，对蚊子布施。我起初觉得反感，他当年还是交通大学毕业，地位也不错，怎么思想还是这样落伍？养蚊子干什么？不是在培养害虫吗？去见他时真快认不出人了，一脸的红点。我就消遣他说，老兄喂蚊子之乐，乐乎？他笑笑，念句阿弥陀佛，不回答。我们好多人在场都问他、劝他，他始终一句阿弥陀佛。最后我说，算了，人各有志，只是不晓得蚊子觉得我们这位朋友的肉是酸是甜。他仍然是阿弥陀佛。我们从小庙辞出时，内心非常感叹，他毕竟不是个普通的迷信的人，当年大学毕业生的文化程度很高的，与你们现在的大学生不一样。他地位也可以，又不是盲目出家。过了三个月传来消息，他进了医院了。原来他被蚊子咬得发病了，情况很严重，却不肯走，被几个朋友硬是架到医院去的。在医院中他还说很怀念蚊子，他不在庙子中，不知道蚊子会不会饿死。这不是笑话，是我亲自看到的真人真事，讲到这个偈子想到他。至于他的行为对不对，我不愿意批评，但是他的愿力是真的，值得向他顶礼膜拜。而且据我所知，他被蚊子咬时会对蚊子说，阿弥陀佛，你们吃了我的血，快快超生吧，将来不要再变蚊子了。这结的善因缘和造的功德，真不知有多大。假如今天不是因为讲到《维摩诘经》这一句偈子，这件几十年前的事情我早忘了。我讲出来可不是鼓励你们去喂蚊子，这要特别交待清楚。
念到这一句偈子，讲到畜生为了维持自己的生存而去吃别的生命，我们要自己反省，人类也是一样的，我们统统吃，尤其吃畜生。人的行为不见得比畜生可爱，这又想到这里山中十八罗汉洞的那位法师，他洞外的悬崖下有一条大蟒蛇，常与法师为伍。法师说起第一次遇到这蛇之时，心中初时很怕，本想逃跑，后来一想，如果蛇要伤他要吃他，就布施蛇吧，这么一念就不怕了，就坐着不动。大蛇在他身上游动却没伤害他。以后法师打坐时，也会在法师身上爬过，相安无事。我听了就对法师说，还好你当时没动，否则搞不好蛇反而会咬你。再者，你当时的心念平和，如果动了杀机的话，动物本能就会感应到，对方的杀念就会起来的。
所以人类是有兽性，畜生道就在人身上，不要把自己看得太高，有时起心动念连畜生都不如。吃荤的朋友要注意，你的所为不就是畜生相食吗？算不定吃到菩萨肉了，你觉得好吃，这些账都会记下来的。所以菩萨道之难行，有时候真是不敢看经典，我们哪里能算学佛？就算刚才讲的那位法师，如果蟒蛇来舔你，你定得了吗？
「示受于五欲，亦复现行禅，令魔心愦乱，不能得其便。」在家人学佛是在五欲境界中修行，维摩居士比喻是在火中生莲。火里不会长莲花，莲花是生在水中的，这是代表修持功夫，密宗就有火中生莲的特殊修法。世上五欲都是火，尤其是人欲的笑视交抱触（小五欲），代表男女之欲，更是火。宋代的名儒朱熹，他对后代的文化影响非常大，宋元明的读书人，一定要根据他的注释作文章，否则考不上功名。但是我对朱熹的评价是正反面各一半，在我的《论语别裁》中，好多地方反对他的注解，虽然不好意思痛骂。他对中国文化究竟是功还是过，是个问题，他个人的品德当然很好，这我是佩服的。他当年有个年长的朋友下放到岭南，多年之后得到平反回来，却娶了个年轻女子，朱熹很不以为然，写了首诗送给朋友：
十年浮海一身轻乍睹梨涡倍有情
世上无如人欲险几人到此误平生
这首诗我们在前面也引用过，要注意的是后面两句，「欲」这一关难过啊！欲不单是男女之欲而已，譬如色欲和情欲就不同，色欲是看到异性受吸引，但是这个色，什么才是漂亮是没有标准的。情欲比色欲严重，情欲不是被色引起，是由感情引起的。色欲难了，但相对还比较容易了，修持功夫够了，就可以了色欲，可是情欲是更难了。
我们生命在欲界中，在欲界中修行，就是在五欲中修。五欲就是火坑，在火坑中修行谈何容易！「几人到此误平生」，不止男女之欲，各种引诱你起烦恼、起贪嗔痴的，没有哪一样不是欲。即使修道人贪图山林清静环境修道，也是欲，因为离开清静就不行了。欲让你贪着清静，到了执迷，非这个不可，已经是痴了，到了闹市就起了厌恶之心，又犯了嗔了。
但是如果五欲当中都不敢去，五欲的关都过不去，你修什么大乘佛法？维摩居士讲，大乘菩萨要「示受于五欲」，他自己是现居士身，与五欲接触，「亦复现行禅」，可是在五欲中也示现给世人看，他还能在其中修行得定。五欲中到处是魔境界，大乘菩萨在五欲中修行，不但没有被魔住，反而磨到了魔，「令魔心愦乱」。魔的心都乱了，「不能得其便」，起不了魔障。
这里问题来了，魔还会心乱吗？魔的心理本来是乱的，所以扰乱别人也扰乱自己。给人家烦恼痛苦，也给自己烦恼痛苦的就是魔。但是行菩萨道的人却可以成为魔之魔，能作魔之魔的，就是佛。所以这里没有明确的讲，就是魔佛一体。禅宗祖师常批评弟子只能成佛，不能成魔。所以只能作二乘道的善知识，不足以作大乘道的善知识。大乘菩萨是既能成佛又能成魔，魔佛道中都是他的莲花世界，才是菩提道的正果。
了解这个道理，就晓得真正大乘道是要在五浊世界、五欲中去修，面对现实地去修。而且面对现实连跳出来都不用，如果还要跳，就已经不是大乘菩萨了，大乘菩萨就坐在五欲当中，把它变成净土。
「火中生莲华，是可谓希有，在欲而行禅，希有亦如是。」这是跟着上面的一句，赞叹大乘菩萨在五欲中修行成就。我们可以肯定地说，真正大乘菩萨，如不在五欲中修，绝对不会成就的。这其中的道理，需要专题研究，我们在此就不再发挥了。你们有些人，或者马上会想到密宗的双身修法，那还不是这个，双身修法只是低层欲界中的修法。还有高层欲界的修法，修到欲念能够化，化不是离，化出来了才是火中生莲华，这是《维摩诘经》的比方。
这几年受西藏密教流行的影响，有些同学修习密宗，就跑来问我关于拙火的事。拙火是由瑜珈翻译来的，拙就是笨，拙火就是笨火。那是不是还有个灵火？不是的，我们生命本身有一股力量，拙火是在我们这个肉身报体上的力量，它一辈子没有发动，人死了就没有了，所以说它笨拙。瑜珈有时画一条灵蛇，潜伏盘据在我们身体的海底轮，没有经过修持，这灵蛇永远不发动。瑜珈术形容它是条蛇，不是真有条蛇在身上，所以也有翻译成灵能，这比较进步。灵能一发动，非得定不可。你们学密宗的想打开身上三脉七轮，灵能不发动是打不开的。学禅的人开悟的话，心轮就开了。心轮有八条粗脉，细的不算，所以说心轮是八叶莲花。悟道了就意解心开，或说是脉解心开。悟道了一定灵能发动，中脉通了。又一种翻译叫灵力，那更好。一边翻成拙，另一边翻成灵，只是译法不同，因为密宗流行，就把大家搞胡涂了。但是我讲的这种密宗还不是黄教、红教、花教，所谓甘珠派、宁玛派这些。
那么这拙火、灵力、灵能，在我们的修持上也有吗？绝对有的。那么密宗不同于显教吗？绝对相同，否则不叫佛法了。那拙火在显教叫什么？就是四加行的暖，得暖。修密宗的认为拙火发动了，丹田之下海底之上，就应该发烫了吧？很多人来到我这里，态度傲慢，说自己拙火已发动了，我只笑笑说好。这个好不是赞许，是我不下论断的回答方式。后来有位委员身份的多年老友，告诉我也修习密宗，拙火发了，下腹暖暖的，颇为自得。因为他是老友，我只好直说，这是病，不是真拙火，要他最好去医院检查一下。他一听大为光火，但是最后果然病发，全身发热，医生均检查不出病因，只好来问我究竟是什么病，我说是骨蒸。他怕热，到了最冷天的时候，连一条薄的被单也盖不住，换了别人，那一定吹牛功夫有多好了。
真正的拙火发动得暖是什么呢？就是三昧真火。什么是真火？这就要教理通达才行。《楞严经》告诉过你：「性火真空，性空真火。清净本然，周徧法界。随众生心，应所知量......起徧世间，宁有方所。」它没有固定的位置，你一定说它在丹田之下就完了。等于常有人来问我气脉的事，我不胜其烦，身体好像是个皮袋，里面都通的，外表有九个孔。你吸口气下去，能说这口气停在皮袋的中间吗？你给橡皮球打气，能控制气只停在皮球中心吗？能做得到吗？气进去了是周徧的，如果你感到丹田那边聚成一块，对不起，很可能有肠癌！三昧真火也是如此，火也只是形容词。你愈是念头空了，三昧真火愈发得起来。发起来如何呢？寒暑不侵，冷了不怕，热了也不怕。这是真的，是生命的本能，这是三昧火。
真火就不同了，真火发起来有没有发热的火光呢？有，你定力够了，到四禅八定成就了，到了那一天，与世界的因缘尽了，像经典写的一些大阿罗汉，要走时一定，自己发起三昧真火把身体烧化掉。后世人何以做不到呢？这就要说到了大乘佛法兴起后，大家不在四禅八定切实下功夫，所以三昧真火发不起来。
在教理上说四加行的「暖」，是把烦恼习气转化了，也通。但是按实际修持功夫来讲，暖是三昧真火发起了。怕热，发烧都不是的。我这是很诚恳地告诉诸位，但我是一介凡夫，只是把所知有限的道理，知无不言，言无不尽地贡献出来。你平时单独找我谈这些，我实在没有时间一一答复这些闲话，今天讲到火中生莲，顺便一提。
定力够了，四大就能转了，到那时灵明之中因缘熟了，要走了，念头一动，性火真空，性空真火，在空性中一念起，四大的火大一加强，就走了，哪里还需要送去火葬。
所以火中生莲的境界确实是有的，要真做到了空，真空生妙有，四禅八定功夫到了才有。我很注重四禅八定，不要尽是参话头，玩弄机锋转语，不管你走佛法什么宗派，没有禅定基础，什么也不用谈。你到了这境界，岂止生莲而已，观想虚空法界都是莲花。而且不止是意识的观想，而是阿赖耶识的动念，那就变成事实了，真可以让一切众生都看到莲花充满虚空，那是风大的功能。你去学密宗，就是学死了也得不到密诀，我把密诀告诉你，是心风得自在，心息得自在者，一念观想就成真实。你再问，怎么样能心风得自在？我只好说，等哪一天我怎么怎么了再告诉你吧，不要着急。你们有几位学密宗的小青年，要特别注意我这几句话，不要去盲目乱练了！
维摩居士说，「火中生莲华，是可谓希有」，他说火中生莲华是希有，而不是没有。所以语带双关的说「在欲而行禅，希有亦如是」，在欲的境界里修禅定，也是同样地希有难得。
「或现作淫女，引诸好色者，先以欲钩牵，后令入佛智。」大乘菩萨化身示现为淫女，就是在声色场所中的女性，以男女之欲引导好色之人，慢慢引导他入佛道。我们看《维摩诘经》很先进，这样提出来。《华严经》中也有，善财童子五十三参，其中一位菩萨，大善知识，就是淫女。这个道理也是延续火中生莲华而来的，也就是观世音菩萨《普门品》的大愿，「应以何身得度者，即现何身而为说法」。这段偈子也可以说成「应以淫女身得度者，即现淫女身而为说法」，也补充了《普门品》之不足，因为《普门品》只说了三十二应身，其实还有百千亿的无量应化。
读了这个偈子就明白，大乘菩萨道有一个非常重要的原则，年轻的同学特别要注意，就是千万不要轻视任何一个人，任何一个众生。即使这个人现在或过去是淫女，也不要看不起她。所以弥勒菩萨戒的第一条是「自赞毁他」，轻视人就犯了这条戒。我对同学们说过，真正的菩萨戒绝对禁傲慢，要绝对谦虚，因为谦虚到了极点，反而是无上的崇高。不轻视任何众生，这是何等的谦虚啊！这也就是菩萨道。不要因为学了佛法，就看这个行为不对，那个行为不合佛法，都看不惯，这就犯了根本戒，是没有资格学佛的。
我们看到别人做了世俗中认为是低下的工作，你怎么知道不是菩萨在火中生莲华，在度人？你轻视他，你就造了恶业。如果他不是，那更值得我们同情他的堕落，就更不应该轻视他。
前面这三个偈子是相连贯的。接下来的又是一转。
大乘菩萨的应化
「或为邑中主，或作商人导，国师及大臣，以佑利众生。」这是讲入世的，讲大乘菩萨的各种应化身不同，随处都是佛道。六祖说：「佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。」在家世间法中，处处有菩萨境界的人，处处有菩萨修行的人，这同三十二应身是一样道理。「邑中主」是都邑地区的领导人，「商人导」，拿现在话说是资本家、企业家、或者是经济学者。「国师」是帝王之师，「大臣」是高级干部。所以菩萨到处都有，各行各业中都有。
「诸有贫穷者，现作无尽藏，因以劝导之，令发菩提心。」前面四句偈子讲权位，这四句讲财势。大菩萨是要发财的，你们同学最好多发财，最好是像明朝大财主沈万三那么有钱，连开国皇帝朱元璋都会妒忌，说他富可敌国，不过他终究被朱元璋没收了财产，下放到云南饿死了。讲到这里，想起四十年前，我和我的袁老师意见不同就在这里。我老师认为，弘扬佛法还是要走传统的路子，要帝王、王者、大臣、居士发心，才可以振兴。我说时代不同了，今后文化和佛法的弘扬，要建立在平民基础上，推动的力量，不能也不是靠帝王或国家领导的权位，而是靠资本家的钱财。几十年下来，看起来好像还是我的意见对了。然后我还跟我老师提出另一个相反看法，在今后的社会，弘扬佛法不那么简单了，要真行菩萨道，就得一手拿佛经，另一手抓只老鼠。为什么抓老鼠？密宗的财神手中都抓着老鼠。要一手布施钱财，一手布施佛法，就是财、法二施，等无差别，才能弘扬得开。后世的年轻人学佛，是要有钱供给他才来，要不然他来学你这个干什么？
资本主义和社会主义的发展，是两个相等的力量，代表着未来众生的两个心理，他眼睛看着佛像，也看着后面的钞票。是啊！我看阿弥陀佛顶上有点红红的，好像就是这东西。所以要财法二施才能行，这也意味着未来浊世众生的业力之重，之可怕。这意见对不对，由诸位评断吧。
维摩居士在这里讲，真要弘法度众生，大菩萨有时现身成大富人，财法都平等布施，使贫穷的人受到帮助，劝导他们发菩提心。
「我心憍慢者，为现大力士，消伏诸贡高，令住无上道。」贡高在佛经上比较少见到，祖师的语录中常用。什么叫贡高？贡是形容词，同拱。贡高是自以为了不起。《老子》说「虚其心，实其腹。」人要做到虚心实腹，这有好几层意思。依禅定功夫来说，虚心是没有杂念，头脑和心脏部位没有杂念。实腹是禅定三禅境界的气住脉停，道家所谓的三丹田充满（头脑是上丹田，心口是中丹田，小腹是下丹田）。另一个道理，思想空灵，只要饭吃得饱，没别的要求，这是凡夫的世间法。与虚心实腹相反的，是禅宗祖师骂人的话「空腹高心」，说人气往上提，思想不定，多心怀疑，搬弄是非，心气浮在上面，三丹田空空的，定不住。
我慢，憍和慢是佛学名词，佛经的原文是「憍」，后世用的「骄」是将错就错，憍是心憍，同马没有关系。憍是人眼睛往上望，目中无人。慢不同，是内心的傲慢，外表看不出来，尽管嘴上说人家好，内心觉得还是自己好。憍和慢两种不同，表现于外在的，外形的气势态度是憍，而内在的是慢。读书要注意，为什么这里不说众生心憍慢，而说我心憍慢？鸠摩罗什法师的翻译是一字不苟的，凡是憍慢的人一定是我见重，所以是我心憍慢。
如果有贡高我慢的人，菩萨要教化他，就现金刚大士之身，威摄憍慢的人，使他回心无上道，这是逆化而不是顺化的手段。这就想到中国历史中有许多侠义之人，孔子没有说他们，但司马迁写《史记》，特别为他们列传，非常之推崇。侠客不是太保流氓，用刀子捅人，这不是侠客行为。因为天下有许多事情，道德解决不了，法律解决不了，阿弥陀佛没得办法，观世音菩萨来也只好掉眼泪。只有侠客来了，格老子，我拳头大，你这种作法我就拿下你的脑袋。好了，问题解决了。
「其有恐惧众，居前而慰安，先施以无畏，后令发道心。」这也是侠义道，同前面两个偈子连成一气。布施有三种，财施，是外布施；法施，是内布施；无畏布施，没有几人做得到，就是这里所说的无畏。你要做无畏布施，自己先要有大乘菩萨的气派，有些同学听到个鬼字，就吓得比老鼠还不如，你怎么布施无畏啊？
我们讲这个长偈已经很久了，现在再重提一下，《维摩诘经》的中心是讲大乘佛法不离世间，不论出世、入世，在家、出家，只有一乘道，没有三乘，也没有五乘。《法华经》讲的也是这个道理，所谓的三乘或五乘的分法，都是方便的法门。《华严经》把这些道理说得更完备。这个偈子所讲的是全套的佛法，如何不离世间修行，直到出世间的成就。现在继续下去。
「或现离淫欲，为五通仙人，开导诸群生，令住戒忍慈。」一般人学佛学道，最有兴趣的就是神通，因此很多人得了神经。还有的人搞成一脸乌气，说自己看到了什么，耳朵听到了什么，以为这就是神通，都不是的。但这些事有没有灵呢？有时有的。小事非常灵，大事保证不准，因为非正神通也。神通的生起有修通、报通、依通、鬼通、妖通五种。因为修行做功夫，走戒定慧的路子而得的神通是修通。因为过去多生累劫的修行，这一生生来就带来的神通是报通。
你们年轻人接触的人不多，我有三句口号，是把古人的两句加上一句：「读万卷书，行万里路，交一万个朋友。」做到了或许对人生能有些了解。因此我各种朋友很多，我的一生像是接待员，专门陪人谈话，那很痛苦的，躲人也躲不开。有时烦起来溜到一个地方关门不见客，不到三个月，又是宾客盈门。譬如我刚来台湾时，住在基隆的一间旅馆中，昼夜不出房门一步，三个月下来，我房间的房门昼夜都是开的，访客不断。
我因为交友多了，看得人多。有位前辈的画家朋友，他天生是鬼眼通，他不用翻什么眼珠、瞇眼睛的怪相，随时可以看见鬼。他说鬼有什么稀奇？走在街上到处都是，有时还从我们的肚子穿过去，愈闹热的地方鬼愈多，冷静的地方反而少。我们跟他去别人家中作客时，就先警告他不要乱看，他如果老朝着那边看，那边一定有东西。有时他还会讲，这个穿着清朝的衣服，那个大概是这家人的祖先，还坐在客厅中。你说听了能不让人毛骨悚然？不过他有一个好处，那时躲日本人空袭，我们就跟着他躲，他看到哪边无头鬼多了，那边就可能会落炸弹。只要跟着他跑就没事。他虽不研究佛学，讲鬼的情形和佛经上说的一样。这就是报通。
另外有一位过去的朋友，他曾经是个军阀，后来当过省主席、总司令，地位很高。他有一次悄悄告诉我，眼通是真有其事的，他自小就可以看见空中有很多人在走路，而且空中的人很少穿现代的服装，脚下也不是踩着云。但是他到了结婚那一天就看不见了，这就是问题，所以修通要由修行戒定慧而来，淫是破戒的。
鬼通是有灵鬼附在有鬼通的人的意识上，而他自己不知道，还自以为是得了道。这一类的人很多，我有一位老朋友，他什么都会，听到哪里有人看相有神通的，他就去看。如果说的都对，他就心中念「唵嘛呢叭咪吽」，那人就实时不灵了，只好对他说，老先生，我不看你了。这就是鬼通。
妖是佛经上称非人之类，无色无相。他附在人身上就是妖通，妖通比鬼通的力量大，但都靠不住，你不要信。
真神通是诸佛菩萨、大阿罗汉明心见性之后，不思而得，不勉而中，是大智慧的成就。
神通的种类有五种，是佛法与外道都有的共法。五通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，不论练任何功夫，得定了，或者会得一通，最高的可以得五通。通从定发，你不要认为打坐就是定，打坐是准备修定的基础。有了天眼通之后，天耳通就跟着来了。天眼通和天耳通是一种，他心通和宿命通又是一种。有他心通的人，你心里在想什么他都知道，而且不止你一个人，好几个人的念头他都知道。再高层次的神通，连佛在说法都听到，但是这并不代表他已经悟道了，这和悟道是两回事。宿命通是前生的事都了解，知道自己这一世是什么因果而成为这样子的。
我朋友当中有宿命通的也有好几位，有一位老前辈朋友生于清朝末年，文章学问都好，也写得一笔欧体字。我们都只知道他前生是宋朝欧阳修，但是他说自己这一生的前生最差，是一条狗。不过只作了两个月的狗，他就自己生气，气死了。他还说，变狗的时候看到大便都觉得是香的，挺诱惑的。
神足通是最难的，你们看的《密勒日巴尊者传》，过去翻成《木讷记》，因为密勒日巴祖师就是木讷祖师，既翻了音，又形容他老实诚恳的样子。密勒日巴最后修成了不是在空中飞吗？这就是神足通。
佛法除了这五通还有一个第六通：漏尽通，这是不共法，外道可以修成五通仙人，但无法修到漏尽通，如果修到了，他就证得大阿罗汉果了。漏尽通是六根不漏，不来也不去，见思惑烦恼顿断，一念不生，念念无生，是智慧的成就，就是悟道。
修五通的第一要求是离欲，所以比丘、比丘尼戒第一条要戒淫。广义的欲包括一切的贪嗔痴，狭义的欲只两样东西：饮食、男女。孔子也说：「饮食男女，人之大欲存焉」。欲界众生的生命就这么来的。告子也说：「食色性也」。要想得定，必须从生命起头的饮食男女而来，如何能在欲中离欲？这就是前面所讲的，如「火中生莲」，是很难的。因此在家修行就特别难，要加好几倍的功力才行。
真想修到五神通，除了要修到戒定现前，还要修到慈。守戒很严，如果没有慈心配合，还不是戒。为什么？戒律讲求规规矩矩，持戒的人，看人家不严谨，往往就会动嗔念。讲道德的人往往嗔心重，把善恶是非分得很清楚，其实是大嗔心。你说那不要分别善恶是非好了，那又成了大胡涂蛋、大痴人。所以得定必须持戒，而持戒必须配上慈忍，定力成就才能证得五通。这还没有证得菩提，因为神通不是道。所以菩萨戒不准表现神通。除非他马上要走了，那可以玩一下神通，给世界上的人见识一下，证明佛法是真的。为什么不准现神通呢？因为会把众生搞迷糊了，以为神通是道。神通最容易迷人，等于我们迷上了钞票，以为钞票就是财富。金钱只是财富的一种工具，真正的富有并不在钱多。
所以，有了五神通，是非善恶太清楚而没有慈忍，不能容众，就会成为阿修罗，天人都作不成。阿修罗就是嗔心重，就是魔。男的阿修罗嗔心重，女的阿修罗痴念重，情痴得要死。不过也不要看不起阿修罗，阿修罗还是很有福报的，他和天人一个是仁慈和蔼，一个是嗔心痴念重。天、阿修罗、人还算是上三道，佛教有许多护法的大神，都是阿修罗，他也不是一天到晚发脾气，有时是很有善心的。你得罪他，他就发脾气了。可是菩萨不同，不论你对他如何，他始终都是好好对你。
所以维摩居士教化人，不是只用一种方式，是看人的根器而定。对于想成为五通仙人的，他就现离淫欲相，以此开导众生，使他立于戒、忍、慈。忍辱不是说忍受侮辱，你不要曲解，我们在前面也说过了。你买了奖券不中奖，后悔白花了钱，就是不能忍辱。一切不如意就是辱。修定时起了妄念，能切断它就是忍。中国老话说「慧剑斩情丝」、「提得起，放得下」都是忍辱。
这一句偈子透露了一个消息，你想修神通的话，就要修戒、忍、慈，能离淫欲得五神通正定，就成为仙道。仙道不容易的，修成了要去哪里，心念一动就去了。
「见须供事者，现为作僮仆，既悦可其意，乃发以道心。」帮忙别人就是供养。只供养佛菩萨，而不供养众生，也犯了戒，犯了拍马屁戒。学佛有这种心理就不对了。所以，看到有人需要帮忙，就现身作僮仆去帮忙。别人自然高兴，也可劝他学佛，是教育诱导的方法之一。我经常鼓励青年朋友去教书，真教育家要牺牲自己，是很痛苦的，与职业教书匠不一样。我难道不想在家睡觉，为什么到这里来和你们卖弄嘴皮子？就是因为这是个责任，不是针对任何一个人的责任，只要是应该做的，再累都要做。
「随彼之所须，得入于佛道，以善方便力，皆能给足之。」行菩萨道的人，不论出家、在家，出世、入世都一样，看他的需要，引导他进入佛道。做好事也需要智慧，布施、持戒、忍辱、精进、禅定都要靠般若，要有善巧方便。善巧方便很不容易，我们一般只讲方便，方便就是方法。度人就是教化人，你度人要使他到哪里去？是要影响他，要教化他人就要有善巧，要懂得方法，才使他能得到满足。
「如是道无量，所行无有涯，智慧无边际，度脱无数众。」现在这长偈子快要到作结论的时候了。我们在上面讲了好几个礼拜，接下来的内容，是讲学佛就要这个样子，这个「道」不是菩提道，是讲各种原则。各种的道、各种的法门无量无边，大乘菩萨道所定的路，所应该做的事，是无边无涯，没有一定的范围。你说非要怎么样才是佛道，就已经不是佛法了，佛法是圆融无碍的。所以说「如是道无量，所行无有涯」。
总而言之，学佛不是迷信，也不是修一切善法之功德。功德是修佛道必备的资粮，成就是由智慧而来。因此更具备无边无际的智慧，要善巧应用各种的方法，才能使脱无数众生。
「假令一切佛，于无量亿劫，赞叹其功德，犹尚不能尽。」纵使让一切佛（还不是菩萨），经过无量劫数，赞叹一个大乘道的菩萨如何度人的功德，都是说不尽的。前天有位朋友打电话问我，他要送一份礼给泰国国王，准备了一尊名贵的观音菩萨像，但是又担心泰国是小乘佛教的国家，可能不合适。我说送观音菩萨在东南亚都是可以的，但是要他先数一下菩萨像有几只手，他先算十六只，后来再数一次，是十八只。我说，你搞错了，这应该是准提菩萨像，不是观音菩萨。我当时正在开会，没法和他细说。到了晚上，他到我家里，我正巧有一本刚买的五百罗汉像，就顺手交给他，用这个送泰王好了。再一想，这样的礼怕太薄了，就又找了一本中文的《仁王护国般若波罗蜜多经》，等于恭维一下泰王是仁王。这样一配，刚好。
就是这么样的一桩小事，也要应用智能。学佛不要学成浆糊，整天昏头昏脑的诵经拜佛，那些只是佛法的加行而已。真正的佛法在世间，你讲话、作人、处世，没有哪一点不要用心，没有哪一点不要尽心而为，都要用到善巧方便。《维摩诘经》说「如是道无量」，你们每天念「法门无量誓愿学」，外道魔道你都应该要学、要会，你才能教化外道、教化魔。大乘菩萨道是不要走上一条窄路。
「谁闻如是法，不发菩提心，除彼不肖人，痴冥无智者。」因此维摩居士讲了那么长的偈子，他下结论说，谁听了这样的道理，还不发菩提心的话，那真是不像人了。你写信给父母要自称不肖，千万不要写成不孝，那是父母亲去世了的人的自称。自称不肖是形容自已没有父母亲那么好，不配作他们子女之意。你写信给老师也可以自称不肖生。《维摩诘经》这里写不肖人，就是说不像人，那不像人像什么？就不用答了。这种人也是冥顽无智慧的可怜人，对他要起慈悲，并不是放弃他。
这个长偈到此结束，这是《维摩诘经》的中心所在，要多注意。另外，我讲这个《维摩诘经》拖得太长，乱七八糟的东西讲得很多，把修行和各方面的知识介绍给大家。现在趁这个机会回顾一下。
讲述《维摩诘经》回顾
《维摩诘经》是本很有意思的经典，很有意思这话不对，还不足以形容，应该说，这本经是真正的大乘佛法，是在世间法中成就的佛法。有两部佛经对中国的佛法影响最大，一部是《维摩诘经》，一部是《法华经》。后来的禅宗、密宗，都离不开这二部经的观点。
如果把《维摩诘经》当小说来看，它的编排次序也很有意思。开始是维摩居士生病了，佛很怀念他，要派人去探病。大弟子众没有一人敢去，这位居士很可怕，大弟子都挨过他的骂，每个人都被他刮过胡子，算不定连头都是他剃的。大菩萨们也怕兮兮不敢去，只有文殊菩萨勉强愿意代表佛去，因为他是七佛之师，地位同佛一样。这里要注意，维摩居士是在生病，你说一位得了道，有成就的人会不会生病？这是很严重的事。学佛是想了生老病死，结果，出家的释迦牟尼佛、在家的佛维摩居士，两人都不能离开病。故事由问病开始，既然还有病，就还有生死，这个重点要把握。
到了维摩居士方丈大小的房中，文殊菩萨带领的三万二千人，居然都进去了，然后见了面就谈生病。我们要研究，学佛有了成就的人，在这个物质世界会不会生病？一般学佛修道的人，第一个目的是怯病延年，口头上可能不承认，你也不用谦虚了，哪里不是这样？再就是想得神通，最好出国也不用飞机票，多半都是有这些目的。
一个人在这个世界上有生命就有肉体，有肉体就有生老病死。学佛法就是学解脱，解脱生老病死的束缚。问病的这一段，就是在反覆讨论这个严重的问题。
讨论了半天，这三万二千人站着，听文殊菩萨同维摩居士讨论，这位居士可是半躺在床上，可能说了五六个钟头都不止了。维摩居士就同另外一个世界借座位，那个世界的座位有八万四千由旬那么高。维摩居士一下子弄了三万二千张这样大的座位，到他的房间来，居然也都容纳进来了。可是众人之中的大阿罗汉们，包括神通广大的目连尊者，却因为座位太高了，跳都跳不上去。后来维摩居士教他们一个方法，就坐上去了，这是为什么？又是一个话头。
大家坐上去了，就请如何修行自心，对付自己的思想情感烦恼。这是修行第一步，大家打坐念佛最感烦恼的，就是此心不能安。维摩居士透过对答的方式，把这个问题交待了。这一段就是不可思议品。
正讲到不可思议精彩的地方，维摩居士家中有一位天女现身，散下天花供养大家。花落在这些罗汉们的身上就黏住了，可是花在菩萨身上就黏不住。这花代表着什么？虽然证到了阿罗汉，天花仍然黏身，因为结习未尽，习气业力的根根没有消灭（这也是现在有人争论带业往生，或是消业往生的问题），潜伏在那里，所以还不是真正的解脱。这个地方非常重要，我们普通人尽管学佛修行，这结习一点都没动，甚至更加重了，那个我见、见取见等等，更厉害，造业更重。这个道理没有参透，是不可能成功的。
由于天女的散花，引起了佛的出家大弟子舍利弗（他就是《心经》中的主角）和天女的对话，他问天女来到维摩居士的家中有多久了。天女就告诉他无始无终的道理，不要问这个多久的问题。然后舍利弗问天女，既然有那么大的神通，为什么不变成男人？天女抓到机会了，舍利弗因为是小乘罗汉，还有分别心，还有男女相之别。因此，天女当场把舍利弗变成了女人，自己变成了舍利弗。这个又是佛法的大问题，自性到底有没有男女老幼之相？解脱了生病问题、生死问题，现在还有个两性男女老幼的身相，要如何解脱，才能说是得道。
这还没有完，故事发展到此，大家还没有吃饭，可能连茶都没喝到一杯。你们各位听了肚子饿吗？我们讲《维摩诘经》都有半年多了，经中的各人还是饿着肚子在听。这其中高潮迭起，维摩居士和天女先后现了神通，跟着维摩居士又说了个长偈，下面又是一个重点来了，但还不是高潮，高潮等到吃饭时再来。
接下来的重点是不二法门。不论是佛法还是世间法，道只有一个，没有两个。只有表达的方式不同，每个人的理解不同。对于外道或其它的宗教，不要轻视人家，排斥人家。只要是教人为善的，都有可取之处。只能说每人的机遇、理解、需求不同，说不定人家将来的成就，超越你这自称学佛的呢。所以，不要轻视任何一个众生，真理只有一个，现在就开始讲入不二法门品。
★《布宫号》提醒您：民俗信仰仅供参考，请勿过度迷信！