成唯识论了义灯 第八卷

成唯识论了义灯 第八卷

淄洲大云寺苾刍惠沼撰

第二师释。末那通四受俱问云何欲界不与苦俱。乃至二静虑云何不与乐受并答疏已简讫云何与忧.喜俱答且与喜俱有其三释一云喜与第六俱。第七与六俱故。云与喜相应。不尔。何以故。云缘有喜地善业所引果故。不缘第六故此解非二云果从因故。或从喜受相应思之所感此第八识。第七缘此引业果故。名缘有喜等与喜受俱三云相顺故俱。如说五识缘前相分。此相从前五识熏成。后五识缘云缘前相。此义亦尔。此果从喜及相应思之所招感。虽缘此果顺彼因故云与喜俱。余受相应三释。准此问疏云。若四受俱则金刚心非顿断过者。说与舍受俱。岂不渐断。以易地舍故答云若喜等俱。必随地别染法俱断。如六识故。若舍受俱即可顿断。如第八识舍俱顿断。其理极成。故无有失

问论云缘内执我。此之我见。为唯见分名我见。自证分亦我见收答设俱何过答俱有失。若不名我见。贪.嗔亦然。彼自证分应非贪等。若名我见。应许缘外。何名缘内。亦应非量摄答但见分名我见。非自证分。我见自证但名染惠。何故不同贪等。答贪等称境亦得生贪。如五识俱等。我见不称境故。自证非我见问何故不称。即非我见但名染惠答如缘无为缘他界等。见分缘时不称无为.他界。但见分名无为缘.他界缘。自证不得名无为缘等。我见亦尔。又若见之自体名我见即得。若缘我故名我见者。自证即非。贪等亦尔。若缘色起贪名为贪等。自证即非。不缘色故。贪自证故名为贪等。自体亦是

论故此相应唯是舍受者。问第七缘于八。随缘唯舍受。第六缘七.八。随彼唯舍受答第七恒内缘。随境唯舍受。第六缘内外。不得唯舍受问六是能引七所引。随彼能引成无漏。七是所引六能引。应随能引通三受答无漏起时难。随他起无漏。缘境恒任运。故不通三受问第七无漏他引生。不随能引通三受。第七无漏由他引。不随能引同一地答净法起时难。随他能引同一地。舍受任运起。不随能引通三受问第七任运起。不随能引通三受。五识任运生。不随能引通三受答五识易脱起。随他通三受。第七缘一类。不随他三受问五识任运他引生。即随能引通三受。第七一类他引起。应随能引通三受质答云五识虽他引。不随能引寻伺俱。平等虽他引。不随能引通三受

论若与藏识有异等者。要集云。有说.有解三位无故无恒转义。亦不应理。未断灭来恒续起故。同第八识未入四位恒名赖耶。故依有释无故不说。或相同不说今谓不尔。赖耶设入四位。未成无漏故说恒转。不约名说恒转如流。末那三位转成无漏。转易非恒故不如流

论。此意心所何性摄耶。疏有二解。初云双问双答。王由心所成三性故。初举所显王。故论云。此意相应四烦恼是染法故。次显由王所成有覆。论云此俱染法所依细故。故双问答

问七缘八为我随境一界系。第六缘三界为我三界系答自地互相增。随自自地系。他地不相增。不随他地系

论。此位染意。疏云。通二执说要集等说。唯说人执。不说法执。何以故。若说法执。何故论言三乘圣道有伏.灭义。二乘无学不应永舍。又护法释。三位无者依染意说。故知法执不名染意令谓。但说于论不违。是本意故。虽定性二乘不能伏断。望彼非染不名染意。对不定性及定大乘。法执名染。然不定性生空圣道亦不能伏。故论云三乘圣道有伏.灭义。若唯人执。应言三乘圣道俱能伏灭。何须得言有。三位无染亦复无过。法执望二乘定性不名染。三位中不无。若望菩萨三位中无。文含义隐。余者不悉

论。又如未证补特伽罗。西明量云。未起法空。应有法执恒行。以未起对治故。犹如我执位此量喻中所立不成。枢要云。法执未证法空位(有法)。应恒行(法)。二执随一摄故。犹如生执有妄出过云因有法自相相违。错引枢要。解论文中所立宗.因便俱有过失故

问住灭定者。世尊入灭定不。答有三解

一云不入。若尔云何具诸功德。答成就灭定而不现起二云入。若尔何故诃菩萨入。答呵耽乐者。诸经亦有劝菩萨入问既入灭定六识不行。何能利生答由加行意愿力故。不起灭定现威仪化生。佛即任运不假加行三云虽似入而实不入传云。思益经说入理灭定识即不行。入事灭定识即犹起。言似入者即事灭定然传捡文三释之中第二释胜。故此论难。若平等智依第六者应有间断。许佛恒行如镜智故。若不入灭设入不灭。即六恒行如何成难

言所立宗因便俱有失。疏云有自法自相相违决定者。改彼因云。除圣道等意识。无俱有依。是意识故。如三位意识。因改于前。前因亦应除三位六识摄故。无不定过

枢要云。又因有自法自相相违。以无学不定意为同法故。此量意云。以无学人恒无第七。言不定者。除在灭定无第六识。取不入灭时第六意识为同法故。然以理论。此中宗有二。一总立第六意识。二简去三位取余第六。因亦有二。一总因六识摄故。二别因亦简三位非三位。余六识摄。随其所应以二因各成二宗。过思可知

论。初通一切异生相续。西明两释。一明执相续。二云相续者身。意取此解要集亦云。此依五蕴身名相续。非执非心今谓不尔。此文意显三位差别有续有间。初总明之。后重料简起.不起时。故前相续。明此俱意有间有续。不明其身。若以五蕴身为所依名为相续。且如我执亦依圣身。何故不云相续。平等性智亦依菩萨。亦何不云相续

论。我法二见用虽有别同依一惠。要集等云。必无别种所知障定。前已略明。今更重显。若无别种诸罗汉等起法执时能熏种不。若言不熏。能熏四义少何不熏。若言许熏者。岂非别种。能熏唯是所知障故又复自言。一惠用分熏成二种。即是别种。何云必同说为烦恼者。是据根本及多分故

论。法执俱意于二乘等。等取凡夫。即二乘凡夫西明等云。等取菩萨生空智。以不障彼智亦名不染要集云。后说为胜。若等凡夫菩萨亦有。何故不等今谓前胜。论云于诸菩萨即通凡.圣。若望菩萨生空不染。起生空时可非菩萨。又亦应言于诸菩萨除生空智亦名为染。前句总说。文复不除。故知总望不等菩萨起生空时。然于菩萨不言等。诸言摄故。前影后故。俱无有过

论是异熟生摄者。且如异熟生心乃至变化。大小乘别。小乘四心定唯无记。然变化心通欲.色界。威仪心宽。余三不摄。并入威仪唯单非双问受戒等发起威仪。岂非是善答彼宗意云。欲得受戒此心是善。起礼拜等即是无记。然立戒体不依发起身.语业思。依色.声立。大乘变化唯四静虑。通善.无记及漏.无漏。余三通性.漏.无漏。如前已明。然得合起。如行道路歌舞拍鼓。或前后心发俱时亦得。或业果心不能俱发若非业果及善恶能四心义说。非多心并。大论云此世俗有故。云无记者据别说故

论说心意识。萨婆多云。五门义别。一名门。但与施名。二义门集起名心。了别名识。思量名意。三业用门。远知名心。开导名意。受生名识。四世门。过去名意。现在名心。未来名识五施设门。在蕴名识。在处名意。在界名心。皆通六识。非离六外别有心意。后捡文注。大乘即别

解脱经者。有云。因道断障得解脱故名解脱经。要集云。如天请问等不名解脱经故今谓不尔何经不令修道断障。不尔何得云引对治故明是佛说。故前说是。然天请问是别名。言解脱者。是诸不入阿含者之总名

染污意恒时等者。诸部释异。且有部云。染污意者。谓第六识。恒时者。非不断故名为恒时。如常施食常受乐等。俱生灭者。非谓同时名俱。生灭俱有故名俱。即是诸或皆有生灭。若解脱者。对治道起。非曾非当有者。但舍其得离缘缚故。非无体性上坐部云。染意恒时。谓细意识。无间断故。诸或俱生云俱生灭。过.未无故非曾.当有问若细意识。如受生等恒时相续与四或俱。云何摄论第二云。依染污故时无断故。以此为难又九心轮以有分心是受生心。唯是无记。又下会瑜伽云。地狱无间有异熟生。是上坐义。准此非细染意受生。应非彼释答上坐部中有本末计。无覆受生是本计。细染意生是末计。经部师中亦本末计。释经准之

明不共无明。摄论第五云。此于五识无容说有。是处无有能对治故。若处有能治。此处有所治。非五识中有彼能治。于此见道不生起故此意五识在见道位未成无漏。若有不共无明。即在圣位亦名为醉。与教相违。说异生故。不云圣者亦恒常起又约菩萨起见道说。尔时第七亦无漏故。非谓二乘所起见道。亦非第六立第七故问无性之人既无对治。应总不有答是异生故。又此难意且据有姓起见道说。不尔许五有成事智。应有不共问摄论复云。亦非染污意识中有。与余烦恼共相应时。不共无明名不成故既尔如何与四或俱。应初师胜答彼论叙难云。不共无明亦不成就。与身见等恒相应故。自释云。汝难不平。非我说彼与余烦恼不相应故名为不共。然说彼或余处所无故名不共。譬如十八不共佛法。前说与余烦恼相应名不成者。观他所立显彼过故此意就他萨婆多等云与余俱不名不共。显彼自违故为此难。非我说与余或俱时不名不共

论。此识若无彼依宁有者。大乘显小若无第七经义不成。故难外云。眼等此中摄有俱起根名二缘。意亦六中收。应依现意名二缘外难大乘云。意识二缘生。缘无意得起。何妨二缘生根无意亦起。经部共大同许过.未无。缘无亦许起故为此难答持自有无俱是法。缘无现相二缘生。过去灭意现非有。意识根无不应起若萨婆多就大乘宗。为前难亦得。经部灭无假立意名。就大难云。五识六二缘缘实根亦实。意识六二缘缘假根亦假。然下别破经部。此先假叙。有部为难。亦就大乘答云根法是所依。意俱非得假又释亲相相是缘生。质无亦是实。同五六二缘。所依根不假外又难云。经说六二缘。根假识不生。识托六二缘。境假应不起答所缘势疎远。设假识得生。所依胜增上。势近假不起。然以亲相分例同根现实应好

不可说色为被所依。破上坐部云。五识依色根。五识无分别。意识依色根。意识无分别。被质难大乘云。第八依意根。第八无分别。何妨第六依色根。意识有分别答色法性是钝。五依不分别。意法是胜依。要思方分别外难六依意根六有分别。八依意根八有分别答第八自性无明了。虽依意根不分别。第六自性有多能。更得意依故分别

问现在名为意。已灭依此立意名。现在亦名识。已灭依现应名识答意名通二义。已灭依止得意名。识者唯了别。已灭无能不名识

论。由我执故令六识中等者。疏有二解。取后解正。西明取前。要集亦同。今谓后释为胜。由我执故不能亡相云我能行施。岂第七我缘施等生言我能施。故本疏意。此第六我。由第七我为所依止行相增明。非云我施是第七我。若执三轮相是第七我。七地已前有时未伏。何况地前既不能伏。施等三轮何能亡相故

言相缚。有其两种。一通一切相。由第七我。二执三轮相。虽亦由第七正说第六。然摄大乘据所依止故。云自谓我能修行施等。非离无明我执随遂。非离依止而有无明等。若即说是第七我执不能亡相。应云非离无明我执自性而能执相等。何须云非离无明我执随逐。非离依止故说所由非说即是。然此论引瑜伽为证者。是通证故。非唯证彼三轮之相。若云由无漏无分别方能伏此相。即见道前应非波罗故。地前修有漏加行无分别智能伏第六故成密多问言相缚者。为烦恼障。为所知障答设尔何失二俱有过。若由烦恼障。二乘无学有漏心位应无相缚。我执断故。若由所知障。生空后智应有相缚二解一云由所知障若尔生空后得应缚答不相顺故。依安惠释此即为正二云以烦恼障为相缚体若尔二乘无学有漏善无记心应无相缚答由此相分体是有漏。是彼所引熏成种故。今虽断彼我执体尽由有相缚。然法执体非正相缚。执有相故为依助彼我执起故。是助相缚。无学散善及无记心。亦有此助未离相缚。生空后得虽有其助。无昔有漏所熏之相正相缚者。故得云无。此释为正然执三轮相唯第六识。五.八任运。第七内缘故。若有漏相名为相缚。即通八识问诸论但云令六识中不能亡相。如何今说通于八识答彼据三轮。令第六识由执我故。令前六识皆为相拘不了幻故。第七缘八亦为相拘。相缚本故。皆是相缚。若七执我不名相缚。六识如何得名相缚又此论云。言相缚者。谓于境相不能了达如幻事等。由斯见分相分所拘不得自在故名相缚。以此故知通于八识问若尔二乘无学五.八应有相缚。不了幻故。答有二解。一云染意灭故五.八无缚。二云既缘有漏所生相分。是分别相犹是相缚。如似有漏昔由第七漏俱成漏。染七无时五.八二识仍有漏摄。相缚应然问相缚于见说相名缚。见缚自证名见缚等答如枢要解亦许名缚有云。同种非缚。别种为缚要集云。今谓见有三轮非如幻等故说相缚。余分不尔故不说缚。有说违文。但于施等不亡相故。有云违理。同种生果分能所缘。如何不许说能所缚今谓要集前后自违。何者难有说即云违文。文但说施等不亡相故。即是不许余分名缚。难有云即能所缘故。若许能所缘为缚。前难三轮非。若唯三轮名缚。即能所俱缚非。若云难有说据相缚说。难有云据能所缘缚说。若尔能所缘缚可非缚耶。既自许缚。如何难有说。有说会论说三轮文据易了说故又论缚者有其多种。或说二缚。一相应缚。二所缘缚。又说二缚。一能缘缚。二所缘缚。又说二缚。一相缚。二粗重缚能缘王.所与或俱时不得自在。为相应法之所缚故。相应即缚持业为名能缘王.所为境所拘名所缘缚。通法执心能缘缚者。即所缚境为能缘心缚。如阿赖耶名相缚者。心为相所拘名为相缚相缚有三。一云一切相分皆名为缚。即安惠师。据法执说。能所取故。虽知如幻不能无自性故。或同护法但据我执不了如幻。非据法执。又云此意未灭时识缚终不脱。三位既无末那即无相缚故二云但有漏相即名相缚。唯除无漏通于八识。一云据法执不了幻故执之为有。一云据我执但不了幻即为相缚。故通法执。若幻不了如幻。缚在生死名为相缚。唯在我执三云据行六度三轮之相。但在第六我执相应识所缘相。由此不能成到彼岸若尔善心皆无我执。行度是善。应无相缚答据间杂说不能亡相问若无我杂即名无相。巧便最胜与清净最胜二二何有别答巧便据无执。清净据无悔。诸说相缚不过于此粗重缚者。总摄诸文粗重有四。一现行有漏诸心心所。即杂集说二十四粗重。二现行二障。三二障种子。四二障习气。或可。现行通说有漏三性心法。种子应然。以善无记种子。粗重义稍隐故。诸略不说今说相缚据我执引及六度说。依共不共。对小乘故依我执说。据自义故约六度说。言粗重者此论不明。引经颂有。随其所应皆修止.观方能除之。通说无爽

以有漏言表漏俱故。有漏有三。一体是漏为有所有名为有漏。即三漏中言有漏。是有者三有。此说上界内身为有。以上二界缘身起爱离外境贪故。有之漏名有漏。即二界烦恼名为有漏。漏是所有。二有他漏故名为有漏。即说能有。三者漏性合故名为有漏。亦烦恼自体。由此漏在生死中故即体有用名为有漏今者此间表漏俱者。取能有体名为有漏不取烦恼。故前偏难云。又善.无覆无记心时。若无我执应非有漏。瑜伽但说有他漏故。杂集通说问若与漏俱方成有漏。即与杂集第三.瑜伽六十五皆悉相违。彼二论文不唯漏俱名有漏故二论云何且对法云。漏自性故。漏相属故。漏所缚故。漏所随故。漏随顺故。漏种类故初漏自性故即烦恼体。漏性合故名为有漏。由此自体漏在生死名漏性合。余之五种由此自性名为有漏漏相属者。与漏相应及漏所依。即染污心.心所名相应。遍行.别境及前七识与或俱者眼等五根名漏所依所缚者。谓有漏善法。由漏势力招后有故。此中亦摄六外境.无记心。且据善说若准瑜伽。过未有漏法善.无记心皆非所缚。及现外境非现量缘亦非所缚者。彼据质说。过.未无故。善.无记心非漏相应。漏心缘时在过.未故。现色若非现量心缘。不亲杖质说非所缘对法论据亲相分及疎所缘说亦成所缘。同六十六。断缘缚说。各据一义故不相违漏所随者。谓余地法。不互相增故。漏随顺者。顺决择分。异地不增。同地得增。容漏俱故。若无漏者非随顺故。有漏之者虽增背有。然与漏俱。不尔漏俱非漏目故。或虽漏俱而不增益。称损力益能转故。然成有漏言增益者据余漏说。漏种类者。无学诸蕴。前生烦恼之所起故。瑜伽六十五说有漏差别。由五相故。谓事故.随眠故.相应故.所缘故.生起故。事谓清净诸色三性心.心所。此是能有诸漏体事。随其所应由余四相说名有漏。谓随眠故.相应故.所缘故.生起故。即前诸法烦恼未断所有种子说名随眠。彼由此种说名有漏。诸染心.心所由相应故说名有漏。若诸有事现量所行。若有漏所生增上所起。如是一切漏所缘故名为有漏。现在名有事。若依清净色识所行名现量所行此据贪等能现量缘彼色等境名漏所缘。余非所缘。论云但由自分别所起相起诸烦恼。非彼诸法为此分明所行境故。故如前会由生起故成有漏者。随眠未断顺烦恼境现在前故。此据惑引又云。从一切不善烦恼。诸异熟果。及异熟果增上所引外事生起。亦生起故说名有漏。此有漏果为依所生亦名有漏五聚之法于有漏位三性之中。依杂集六.瑜伽五义各具几义名为有漏。如枢要下卷解十二支三断中辨。准此二文。不唯漏俱名为有漏答此据正因。被据别义。故不相违

言互相增益者。问第七与六为杂染依增益于六。六识如何增益第七答有二义。一者增长。二者不损若第六识发业感八为彼依缘。得相续住故名增益起有漏时。设虽不能增长第七。而不损害亦名增益。非如无漏起必损彼不名增长。亦如眠睡。虽于眼根不能增长。而不损害亦名长养。此亦应尔

释意识得名。问五.八皆依七。何故六称不共依。独得名意识非五.八耶。答若染净依及俱有依。七望五.八俱是所依。然近顺生不共依者。即唯第六。今言不共意。显近而顺生。何者以六种子必随七种。七种生现意识随生。如眼识种依眼根种。此亦如是。五.八不说依第七种。故此得名无相滥失若尔七依八生何不名心。八依七生何不名意答论云辨识得名心.意非例。又七.八自相续。当体得名。六识间断。从依.缘目。或准界.处俱名心意。第七名心意。第八名意心。理亦无失。然无诚文

论。若得自在诸根互用。枢要二说。于第一师自有二解。一云五识各各能缘一切诸境皆得自相。无坏根.境过。言离合者。据因位说。不障果位。得自在故又如第八识虽缘诸境皆得自相。不有坏过。以于果位体有多能。非体转变为余法体故。不得难云见色名为眼。亦许闻声等。能造名为大。色等亦能造。彼体转异。此是功能。若以色能见。可例色能造。见色眼功能。非是体转变。然法师意存第二解。若第二师各还自根缘于自相不名互用要集云。旧相传有三师。一云一识通依六根。各取根所得自境。二云一识通缘六境。各依自根。境是共故。劣得通余。一云一识通依六根通缘六境。未详决云。根.识不共。境即是共。不欲坏自根.识所行。若一识通依诸根。即坏根.识。故用他境不用他根。今存未详今谓有余。何者境是共取。本自共成若不欲坏自根.识所行。通依诸根即坏根.识。故用他境不用他根者今依自根取于余境。不分离合得假实境。岂不犹有坏根.境失。以余识.根取余境故。既不释通。应依枢要

问佛五识缘五尘之境为定生不。若定所生应法处摄。五根亦尔答有二解。准下第十。一云法处。唯有三界成无漏故。一云夫定所变。未必定在法处所收。若无色界定力所起即法处收。以无所依根.境别故。若在色界定通力生。通自处摄。如天眼.耳非在法处或托质变五境所收。若独影起即法处摄。或在佛位法尔无漏五尘境收。新所熏者即法处摄。以其法尔不由定通。若新熏者由定通起故

问五识三性许得容俱者。且善眼识至等流已。不善耳识所缘。缘至起率尔心。尔时意识亦同闻声。为是率尔。为等流心。若等流心当与眼识同是善性。率尔无记。未转依位前三无记。不可二性一心并起。若是无记。眼识尔时如何成善。无善意识为能引故答且通初难。五心义说。善等流意与耳同缘。虽是善性。亦名率尔。以其声境创堕心故。不可说是等流之心。前未闻声故。不得唯率尔。亦与眼识仍同缘故。故因通二。然是善性。言前三心未转依位唯无记者。或据全未转依。不得自在别别五心。多分而说。若已分得转依之者。得自在者。五心俱者。可通三性。不尔如何论云非取声时即便出定。领受声已若有希望后时方出。此言希望即寻求心。不得说言欲希望时即便出定。论云若有希望后方出定故。亦不得言定前加行立期愿云。若闻异声即便出定寻求境事故言希望。非于定中作寻求。何者希望声时。为在定内。为已出定。若在定内。希望之心即是寻求。寻求之心与欲俱故。若此希望非寻求者。是何心摄。若云希望即已出定。与论文违。论云若有希望后时方出故西明释云。若依正本。非即彼定相应意识能取此声。由此释家二释不同今谓不尔。违论文故。所引释家非经论故不可为证

释后难者。论言五识由意识引成善染者。据初起说。非约相续善染之时恒由意引。故下论云。诸处但言五俱意识亦缘五境。不说同性西明云。唯率尔.染净.等流三心与五识俱。寻求.决定唯缘过去比量之心。不与五俱。问如前第四云遇非胜境。可许率尔心后五识间断。遇胜境位率尔心后五不间断。岂不中间起寻求已。方起决定.染净.等流。若有寻决。云何不与五识俱耶。解云遇胜境位虽多刹那。率尔不断。而无余心。若尔率尔唯是无记。如忿恚天既是胜境。可唯无记。不见愤恚成无记故。解云许此初起率尔无记。从此心后起于染净.等流二心。以不善故。若尔五识成善.染者必意引生。若不寻求云何起愤恚。若起寻求云何非五俱。解云三藏一解云。许五俱意通有比量。而集量说五俱现量。不说唯言。如缘教等有比量故。又解不许。若尔前难犹未能通。解云五俱率尔。虽同无记不起寻求。由前势分力。意成善.染引五成善.染此亦不然。若由前力。何不初遇由前力故。即成善.染。解云可尔。此亦不然。许率尔心唯无记故云何善.染。若云除初念比量相违。又若前心已逢不善。可由前力。前惑无记。强力忽至起于愤恚。岂前有恚耶今者解云。率尔.寻求亦许五俱。言缘过去约间断说。今言俱者据相续说。故无缘过去。现.比同时失问定中无五识。遇声耳识生。睡时五识无。唤时睡内起答有二解。一云不例。有心定有意为依耳识生。眠时意或无。无依耳不起一云眠中纵有意。昧略耳不生。定中意明了。闻声耳识起西明云。睡起耳识如定闻声。亦无文障问定中身识亦得起不答有二解。一云不得。准前第三云。谓若在定等。理有众多身受生起等。故无身识若尔前云诸定皆无五识身故。何故定中说有耳识答前据他宗若尔犹有比量相违一云许起无失。若诸菩萨五识皆起。二乘不定。问在无所有处定意缘声时。与耳同熏欲界之声。为无所有处答定心所变属能缘心。不同耳识

论。故六转识三性容俱。本疏不说欲界之中有通果无记要集云。俱舍第七从通果心无间生二。谓自界一即通果心。及色界一即加行善。此云欲界通果心者。唯是变化。依六十九云。又从欲界无记心无间色界善心生。如色界果欲界变化心。乃至又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故。要集意云。初言从欲界无记心无间色界善心生同俱舍论。如色界果下两说。一同本疏。一云亦同俱舍今谓不尔。初文即与后二文非别。云又从欲界无记心无间色界善心生者。据似欲界名为欲界。非自性故。复即此心从于色界善心得生故。论总释云又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故。前文复云诸神境智。或加行得。或生得。云生得者。谓生色等乃至云。又有欲界诸天及人一分福果所致。不说有加行得。若许欲界有从定引变化心者。即加行得。何故不说有加行得。五十四云。欲界无覆无记有变化心云。此唯是生得。谓天龙等。又云然无修果心。然显扬论但说欲界有变化。或是业果。或是上界。似欲界故名为欲界。非许欲界有定所引变化无记

受分二中。苦通无漏。忧根不通西明解云。五识相应苦受。从后得智大悲力。亲所引生故通无漏。要集断云。有释为胜今谓此释与本疏中第二解同。约何为胜

明三断中。有解云。苦受中求不断故亦非断。离欲舍故已断说非所断。要集断云。有解为胜今为此释求不断故。亦非断者。即本疏解随顺趣向不断法故。假名不断。如何云胜。余如此类。披者当知。不能具指

又身心受。何故五俱名为身受。第六识俱名为心受

答有二解。一云身者积聚义。五种色根皆积聚。依彼五根皆名身二云身者唯属身根。余四依身相从名身。故能依受得名身受难五识别依根。相应之受得身名。第六别依意。相应之受标意称答五根皆积聚受。从所依得名身。对色辨于心。第六相应非意受问色心以相对六不同。五名身受。身.眼两相望。眼不齐身立身受答身.眼俱色并得名身。对色.心殊六名心受又受依于身即名身受。受依于意应名意受且质答云。六受依于意。依意名意受。五受依眼等。应名眼等受。据门明别。身.心相对名身心受。不可齐责

三学分别。集论第二.杂集第四俱说。从求解脱者等。身中所有有为善法。名学无学。即简不为求解脱者。虽有善法不名学无学法。瑜伽六十六云。谓预流等补特伽罗出世有为法。若世间善法。是名为学。瑜伽第十说预流等皆有一分十二有支。是非学非无学者。据未趣求解脱之时所造善业。非学无学。若资粮.加行为有支者。可是学法。故说一分。不尔应言所有有支皆非学法。何云一分。言资粮等非有支者。据无漏者说又解或虽有漏。厌背有故。非有支摄。言一分者。据预流七返有及一来等有。名为一分。非学无学。余如理思

论。五识俱起任运贪痴等。西明一释不发业言不简五识。但有随转。不为转因能发业故。此意随转不为转因。明非不善故。不发业故。第二又解云。亦通不善。由意所引理应能发。无文遮故。然意取前释要集亦断。西明前胜今谓不尔。若以五识但随转因非转因故非不善者。嗔通五识。亦应有覆非不善耶。又论本颂云善不善俱非。若非不善违本论说。故虽随转起恶业者亦是不善。又瑜伽八十九云。当知此中能起一切不善法贪名贪不善根。嗔.痴亦尔。三不善根既通五识。明知随转。起不善法亦名不善。又此论第六云。贪.嗔.痴三俱生分别。一切容与五受相应。明知此三分别起者通五识有。若唯意俱。但四受俱。无苦受并。纯受苦处意方有苦。以三恶道无分别故。既论许五有分别惑。下三性门云。欲界系分别起者唯不善摄。发恶行故。五识既非转因发业。如何得云唯不善摄。发恶行故。故知五俱任运贪.痴不作随转发业之者。即是有覆。若随转发即不善收。又第二云。异熟习气谓六识中有漏善等。又等流习气言七识中即皆许有。既云六识中。明六转识俱有异熟.习气。虽不能作引业习气。而作满业。不应随转能为满业唯有覆性。故不发业言。亦简五识中。本说为胜。然云六十七.八说。不发业痴等是无记者。或传写误。应云五十七.八。以彼文说俱生身见唯是无记。义准边见及痴.慢.爱修道一分与身见俱亦是无记。不能发业

言初二近分名喜悦心者。准瑜伽五十七有十一根。此论下文初二近分定无乐根。故但十一。如疏所说。然疏义准既引经文离生喜乐。以经说喜即证有喜。经既说乐何不有乐。准此道理合有乐根。但未明满说十一根。非于此中许有二解。下文定判无乐根故

问苦.乐贯身.心。二受即分两。舍受身心遍。何故不分多答苦.乐通尤.微。是以各分两。舍受唯一类。所以不分多又解舍受相无别。身.心并名舍。逼.悦相有殊。苦.乐各分二问何故不言忧.喜.舍三以摄苦.乐答忧.喜有异熟。体非是异熟。苦.乐有异熟。又体是异熟。又苦.乐通三性。忧非染.无记。又忧离欲舍。余非离欲舍。苦.乐体宽。举摄忧.喜问初二根本悦未极。悦于身.心分喜.乐。极苦中有迫未极。迫于身.心分忧.苦答二禅无五识。意喜悦根分喜.乐。中有六识俱。不于意忧分忧.苦若尔初禅既有三识。应不于意分喜.乐答亦不遍。二根无识又解定喜适悦胜。遍于身.心分喜.乐。中有未极迫非胜。不于忧受分忧苦。又具五识各迫于根。不假意忧分苦问初二意唯喜。从喜分于乐。杂受意唯忧。从忧离出苦答喜.乐相顺得同种。故可从喜分于乐。忧.苦相违种不同。不得于忧分出苦。又二解同前问意俱之喜分之为二种或同。别生现是一。不得二受各别而生。无一心中有二受故。既于一受分为喜.乐。应当是假答适悦身心义有别故。不以悦心边即名为乐。适身边即名为喜。故是实有。犹如二智问二执约义分说。为世俗有。二受据义说。何得体成实答执依别境惠。说为世俗有。喜乐不依他。同智为实有问同从种生。何故悦根名乐非喜答意有分别故。根无分别故枢要两释忧根。一云不通无记。一云虽无文说。理通无记。悔必忧俱。彼既无记。忧何妨尔。瑜伽论说非无记者。随转理门然要集云。枢要云。悔必忧俱。今有两释。应云许必忧俱。何以故。即瑜伽云。若通一切识身者。遍与一切根相应。若不通一切识身者。意地一切根相应。说一切言无简别故。即许俱生身边见等亦与忧俱。彼既无记。忧亦定尔。以悔许字少相近故。写者有误。又解应云悔必忧俱。准第七论。二师俱云。悔忧受俱。不说身见等与忧受俱。瑜伽自简云。皆于三受现行可得。不说五受。后即释前。故但三受。然要集云。下论二师。俱不许悔得与忧俱。断此说非此亦不尔。下第七卷二师俱许悔与忧并。初师云有义恶作忧.舍相应不说苦受。后师加苦故。第二师云有义此四亦苦受俱。何得说云二俱不说悔与忧俱。然准下释。悔通净无记。不通染无记。身.边见等既染无记。故不得并。但可苦俱。故知证忧是无记者取前许俱。不尔相违。然瑜伽论。云若任运生皆于三受现行可得。亦摄忧.喜。是总说故。于分别惑有俱.不俱。方别说之。故彼论云。不任运生。一切烦恼随其所应诸根相应。我今当说。贪于一时。乐.喜相应。或于一时忧.苦相应。若于此中。唯说三受。何故不任运。即通说忧.喜。故以此义准通无记。然不定判此解为正问何故忧受非染无记答有云以非报故不通无记若尔威仪.工巧亦非是报何通无记今解明.昧二相别。故不通无记问若尔喜亦明利。何得无记答上地有喜以定力故。或虽明显然皆无记。故得染俱。欲无定伏。或明利者即非无记。下云恃苦劣蕴忧相应者。是分别惑。必不善故。于无记事而起忧者。是净无记。若不活畏等。虽缘资具无记事生。由分别我起故不善问地狱恶业招。定成眼等令受苦。何不定成二形令受苦答形根受欲具。无暇受欲可无形。五根五识依。无根无识要成就

论。余杂受处无异熟乐。西明三释云。三义。第三有。杂受处等流.异熟二乐俱有。如二十唯识云。诸有傍生生天上者。必有能感彼器乐业。生彼定受器所生乐。又摄论云。诸恶趣中一向苦处。既说中言容有乐受。瑜伽等说各据一义故不相违今谓不尔。违二论文。大论说为定不成就。此论又言余杂受处无异熟乐名纯苦故。只许杂受有等流乐。非是异熟。言恶趣中。简欲人等。若依前会是随转理。简余杂受。非是中言许异熟乐若尔二十唯识复如何通答彼云业感器所生乐。不云业感所生受乐。若许有业感异熟乐者。应云彼必定有业感之乐。何须云器。如缘外境通三性心非唯异熟。此亦应尔器虽业感。何废得生等流之乐

言未至定有十一根者。谓信等五.三无漏根.喜.舍.意根。以不生彼无色根.命。云何有意。意即第七。随生系故答略为二解。一约三乘通意根说。即次第灭。二据大乘有第七识起无漏说

问有漏五识第四定无。无漏言有。有漏喜.乐第四定无。无漏喜乐第四定有答有二解。一云以义齐之亦许得有。如彼五识。若不许五通四禅者。复无此难。又如大乘见道。必第四定。初地既言极喜故有喜受。乐准此诚。二云不齐解。佛成事智不与喜俱。相粗动故第四定无。起依色根。第四定中有五色根故有五识。然要集不许无漏五识通四禅者不尔。无文遮故问何故明遍行中。但举触等不言作意答有二解。一云以顺前故。前但言受.想.思等所依为业。不言作意。二云顺经部师立余心所。以作意等思之分位。举思摄末故不尽陈

言所缘事不同者。略有二解。一云非体及相。缘无法时彼无体故。无分别智无相状故。但缘于境差别义故。此解不当。岂缘境时不得自相二云体事若尔无法何有体事答缘无心不起。无法不称事。缘无心既生。有无皆体事。俱得名法。各持自性。何非是事

论思令心取正因等相。西明云。此令心取正因等相。岂不心王亦取别相。解云不尔。思有二用。谓能取自正因等相。亦令心王取正因等。心唯取自。不能令他取正因等。故不得言心取别相。又解设许取别。义亦无失。而言心王唯取总者。约正用说。故不相违。取前说胜今谓前说亦少难解。且正因等相。为是总相。为别相耶。若是别相心不应取。违诸论故。若是总相违前说故。前解心所皆云了。此论自释言。此表心所亦缘总相。此言单以目总。正因等相明即是别。不尔应无所了别相

论求不合离时可忻自体非所厌者。非是唯忻自身。但彼所厌无处之位名为自体

问小乘云根及作意能胜发起由彼胜解。难云应无穷失。彼或难。汝宗作意应亦待余亦有无穷失答以彼救言根及作意为胜发起。复由胜解。既有两重。故应更有。故无穷失。大乘作意。能惊所余更无能惊。故不可难应有无穷。若强为难。返例作意令心趣异境。作意亦应更待余方能趣异境

释能忆因。广如前辨

要集云。正法念经第十七具列十大地。及涅槃经第二十七云。下定者十大地中心数定也会云正法念正量部义。涅槃随彼转。非真实理。故非所依

论遮等引故者。定有七名。一名三摩呬多。此云等引。三摩云等。呬多云引。二云三摩地。此云等持。三云三摩钵底。此云等至。四云驮那演那。此云静虑。五云质多翳迦阿羯罗多。此云心一境性。质多云心。翳迦云一。阿羯罗云境。多云性。六奢摩他。此云心也。七云现法乐住。等引通有无心。唯定非散瑜伽十一云。非于欲界心一境性

等持。有心通定及散。然经论中就胜。且说空无相愿名三摩地等至。通目有无心定。然经论中就胜唯说。五现见等相应诸定名为等至静虑。通摄有无心定.漏及无漏.染与不染。依色四地非余处有。诸处据胜多说色地有心清净功德名为静虑

心一境性。即等持也。以心一境性释等持故奢摩他者。唯有心净定。不通散位

现法乐住。唯在静虑。根本非余。净不通散。然等引宽通摄一切有无心位诸功德。故瑜伽论中偏立地名。等至不尔

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