瑜伽师地论讲记 卷第四十八(13)

　　瑜伽师地论讲记 卷第四十八(13)

　　癸四、释(分五科)　子一、除灾生(分二科)　丑一、征

　　云何菩萨除灾生？

　　这是第五大科「生品」。这一科从什么地方来的呢？这个第十二大科是「菩萨地」，分两科，第一科是「结前生后」，第二科是「广辨一一」。这个「广辨一一」这一科分两科，第一科「普摄学果」，分三科，第一科「标释品类」。这个「标释品类」里边，第一科是「总标」，第二科是「别释」。第二科「别释」里分三科，第一科是「初持摄」，说这个持的意义。第二科是「次相等摄」，这一科分八科，第一科「真实诸菩萨相」，第二科「在家出家分」，第三科「增上意乐」，第四科是「十三住」。「十三住」这一科我们学习完了，现在就是第五科「生品」。这一品里边分五科，第一科是「标」，第二科「征」，第三科「列」，现在是第四科的解释。解释里分五科，第一科是「除灾生」，这一科分两科，第一科是「征」。

　　「云何菩萨除灾生」，怎么叫作菩萨救护众生的苦呢？众生有很多的灾难，菩萨的大悲心除灭众生的灾难，那么菩萨用什么身份来作这件事呢？这是「征」。现在第二科是解释，分两科，第一科是「略说」。「略说」里分两科，第一科「举事」。分六科，第一科是「济饥馑」。

　　丑二、释(分二科)　寅一、略说(分二科)　卯一、举事(分六科)

　　辰一、济饥馑

　　谓诸菩萨或大愿力或自在力，于诸饥馑厄难旷野正现前时，为令众生少用功力而得存济，于大鱼等种类中生；身形广大，随所生处，以自身肉，普给一切饥饿众生，皆令饱满。

　　「谓诸菩萨或大愿力或自在力」，这个诸菩萨他有两种力量，第一个是大愿力，就是他内心里面有慈悲的愿，他建立了救护众生远离一切苦恼的这样的愿力，这是第一个力量，是在心理上这么说的。「或自在力」，这个自在力就是在行动上说的；就是你有这样的愿，你也有这样的行动，也能够按照自己的愿把这件事完成了，有这样的力量，这叫自在力。有的菩萨在凡位的时候也有慈悲心的愿，但是只是有愿，事实上办不到，就是没有这个自在力。这个自在力就是你作这样的计划，「我要能令众生离苦得乐」，但是也会很自在地完成了这件事，众生是得到离苦得乐了，这个不容易！这个「或大愿力或自在力」，这个「或」字是不定的意思，若凡位的菩萨就不行，这一定要是圣位的菩萨。前面说这个菩萨有这两种力量。

　　「于诸饥馑厄难旷野正现前时」，就是他的大愿力、他的自在力怎么能表示出来呢？「于诸饥馑」，就是众生里边生活困难，没有粮食，这样的苦难，厄者苦也，没有办法解决，所以叫作难。「旷野」，就是旷野里边都不能够生产粮食，众生得到饥馑的苦难。「正现前时」，这样的苦难不是过去，也不是未来，就是现在现前了，现前的时候。那么这个时候，菩萨的大愿力和自在力就显现出来了。「为令众生少用功力」，这个时候菩萨的内心里边希望能够令众生少少用一点功力，不是用很多的力量，很容易地。「而得存济」，就能解决了饥馑的厄难，就是可以生存了，得到救护了。怎么办呢？「于大鱼等种类中生」，这个时候这位菩萨就是示现一个大鱼，很大很大的鱼，在这一类的众生里边受生。「身形广大」，这个时候菩萨的身体的形相很大，不是小小的。「随所生处，以自身肉，普给一切饥饿众生」，随那个因缘，就是在那个地方，在江河里边，或者是大海里边，就现出一个大鱼，示现一个大鱼，以自己身体的肉「普给一切饥饿众生」，就是布施给一切饥饿的众生。「皆令饱满」，你来割这个鱼的身肉，你就饱满了，这个饥饿的问题解决了！这是第一科「济饥馑」，救护众生饥馑的问题。那么这是有大愿，还有这个自在力。这是第一科，下面第二科「除疾疫」。

　　辰二、除疾疫

　　于诸有情众多疾疫正现前时，以大愿力得自在力，持有神验诸明咒力，摄受广大良药王身，息除一切有情疾疫。

　　「于诸有情众多疾疫正现前时」，众生不只是有饥饿的问题，「于诸有情」还有众多疾病的问题，很多的病，病痛很多。这种病痛现前的时候，「以大愿力得自在力，持有神验诸明咒力」，这个菩萨他有大愿力，他也有自在力，这种自在力已经成就了，所以叫「得自在力」。除了这两个力量之外，还有一个力量，「持有神验诸明咒力」，这个菩萨他是念一个咒，这个咒有不可思议的灵验。「诸明咒力」，这个「神验」是什么神验呢？「诸明咒力」。诸，不只是一个咒，很多的咒。这个明咒是什么意思呢？佛菩萨说咒的时候是放大光明的，所以咒叫作明咒。菩萨持这个咒的时候是有神验的，和凡夫不一样。「摄受广大良药王身」，他是有大愿力，又有自在力，又有神验的明咒力，所以就「摄受广大良药王身」，这个能摄受的就是前面的愿力、自在力、明咒力，所摄受的就是广大良药王身，就是现出来，就是成就了广大的良药的身体。这个身体就是药，而这个药是称之为药中之王，就是力量非常的广大。「息除一切有情疾疫」，菩萨这个身体能够息灭，能够除掉一切有情的疾病。你闻到这个菩萨身体的味道，你病就好了！或者他的手一摸你，你病就好了！这是「除疾疫」，下面第三科「息战诤」。

　　辰三、息战诤

　　于诸有情邻国战诤互相逼恼正现前时，以大愿力得自在力，作大地主具大势力，以法正治方便善巧，息除邻国战诤逼恼。

　　「于诸有情邻国战诤互相逼恼正现前时」，于诸多的有情，一个国家一个国家的，国与国为邻，都是贪瞋痴的境界，那么就有战争。一个是有战，互相杀害，这个战；并且在身口意上还有诤，还有纠纷，利害的冲突，大家口出恶言这些事情。「互相逼恼」就是两方面：一个行动上杀害的事情来逼恼，一个是语言上也是互相伤害。这样的苦恼的事情「正现前时」。「以大愿力得自在力」，这位菩萨以大愿力，还有得自在的力量。「作大地主」，其实就是作国王。「具大势力」，这个国王不是傀儡，他本身有大势力。「以法正治方便善巧，息除邻国战诤逼恼」，他作大地主，作国王的时候有力量，那当然还是两个力量：一个大福德的力量，一个大智慧的力量。「以法正治」，他作大地主的时候，他不是以非法统治国家的，是以法，以真理，或者是以善法来统治，正治其实就是统治。「方便善巧」，他另外有一个大的智慧，方便善巧的智慧。这个「方便」就是解决这个困难的方法，那里边有善巧的智慧的，就是把两个国家的冲突息除，息除了、灭除了邻国战诤的逼恼，使令他们和平共处。这是第三科，下面第四科「除怨结」。

　　辰四、除怨结

　　于诸有情互相违诤正现前时，以大愿力得自在力，发诚信言，往返和好，除其怨结。

　　「于诸有情互相违诤正现前时」，对于这个贪瞋痴的众生常常是互相冲突，不能和合。这种冲突的事情现前的时候，「以大愿力得自在力，发诚信言」，这个菩萨能发出来真实的语言，他本身无量劫来说诚实语，所以他说出来的话人家容易相信。如果是常常的说谎话，你就是说诚实言，人家也不相信。这位菩萨发出来诚信的语言，「往返和好」，对方，又回到另一方，往返地这样去调解，令他们和好。「除其怨结」，除灭他们两方面的怨恨，也能有效地调和这个纠纷。下面第五科「息逼恼」。

　　辰五、息逼恼

　　于诸众生遭遇恶王非理缚录治罚逼迫身心扰乱正现前时，以大愿力得自在力，生彼王家，作如法王，哀愍众生，息除一切逼恼苦事。

　　「于诸众生遭遇恶王非理缚录」，对于众生遇见了暴恶的国王，这个暴恶的国王他是怎么样暴恶呢？「非理缚录」，不合道理就把你绑起来了。录也是绑，缚也是绑，也是用绳子把你绑起来，不合道理地就是把你放在牢狱里要处罚你，「治罚」，要逼迫你。「身心扰乱」，你的身、你的心都受到了扰乱，心里面多诸苦恼。这件事「正现前时」，菩萨「以大愿力得自在力，生彼王家」，这个菩萨预先知道那件事，就是生到那个王家，国王那里去，给国王作儿子了。然后国王死了，他就作王了，作如法的国王。「哀愍众生」，他对于众生有哀愍心，不是把众生杀掉了无所谓，不是这个意思。「息除一切逼恼苦事」，就是灭除了原来这个恶国王逼恼众生苦恼的事情，都结束了。

　　辰六、断邪恶

　　若诸有情起诸邪见，造诸恶行，随一天处深生信解；哀愍彼故，以大愿力得自在力，生彼天处方便断除邪见恶行。

　　这是第六科「断邪恶」。「若诸有情起诸邪见」，很多的众生他生起了邪恶的思想，不相信因果，不相信有生死果报，善恶果报的事情。「造诸恶行」，认为作恶事也不会得恶报的，所以就造了很多有罪过的事情。「随一天处深生信解」，但是这个众生有邪知邪见，但是他还有一件事，就是相信天。他相信一个天，他对那个天有信心，有信解。「哀愍彼故，以大愿力得自在力，生彼天处」，那么这个时候，这个菩萨就是哀愍众生的邪知邪见，以大愿力、大慈悲心、大自在力「生彼天处」，就能够往生到那个天。如果你没有这个愿力也不能这样作，你有愿力而没有自在力，你想要生天就能生吗？这就不行。这位菩萨他有愿力，他还有自在力，他就生到那个天上去。「方便断除邪见恶行」，他善巧方便地灭除众生邪恶的思想，灭除众生有罪过的行为。

　　《披寻记》一六一七页：

　　生彼天处方便断除邪见恶行者：此如前说增上心住菩萨受生多分作释天帝善化有情令离欲贪，如是余住菩萨受生皆为善化有情令断邪见，其类应知。

　　「生彼天处方便断除邪见恶行者：此如前说增上心住菩萨受生多分作释天帝」，前面那个十三住那里，增上心住的菩萨他来到众生的世界受生，多数是作释天帝，就是三十三天王，三十三天主。他用这样的身份「善化有情」，「令离欲贪」，使令你不要有欲贪的事情。「如是余住菩萨受生皆为善化有情」，其余的菩萨，增上心住，增上慧住这些菩萨，他们「余住菩萨受生皆为善化有情」，也就是可能三十三天以上，夜摩天王、兜率天王、化乐天王、他化自在天王，「善化有情令断邪见，其类应知」。这是第六科。

　　卯二、结名

　　是名略说菩萨除灾生。

　　这个「除灾生」，第一科是「举事」，现在第二科就是「结名」。「是名略说菩萨除灾生」是这样情形，或者是在人间作国王，或者到天上去作天王，能够救护众生的灾难。这是「结名」。

　　寅二、例广

　　若广宣说，以大愿力得自在力，哀愍为先，于彼彼处受种种生，当知无量。

　　前面是「略说」，现在是「例广」，若广说那就是很多了，广说佛菩萨救护众生在那里受生的事情是无量无边的。

　　子二、随类生(分二科)　丑一、征

　　云何菩萨随类生？

　　子二、随类生，前面第一科是「除灾生」，「除灾生」这一科解释完了，下面第二科是「随类生」。分两科，第一科是「征」。

　　「云何菩萨随类生」呢？众生里边类别是很多的，一类一类的。现在这底下分两科，第一科「略说」，分两科，第一科「辨相」，又分两科，第一科是「举类」。

　　丑二、释(分二科)　寅一、略说(分二科)　卯一、辨相(分二科)

　　辰一、举类

　　谓诸菩萨以大愿力得自在力，生于种种傍生趣类，天龙药叉阿素洛等，展转谋害违诤类中，或生邪见婆罗门中，或生乐行恶行类中，或生喜乐邪命类中，或生最极耽着诸欲信解诸欲有情类中。

　　「谓诸菩萨以大愿力得自在力」，也还是要有这两个力量。「生于种种傍生趣类」，这个菩萨有大愿力、有大自在力，他若为了度化众生，他可以自在地，随大悲愿，愿意到什么类众生受生都能办到。众生是业力叫你去受果报；菩萨不是业，而是大悲心。「生于种种傍生趣类」，生到畜生世界去。「傍生趣类」是什么类呢？「天」，生到天上去，这一类，天上也有很多类。畜生世界还有「龙」，还有「药叉」，药叉鬼，还有「阿素洛等」。「展转谋害违诤类中」，这些鬼神，阿素洛，他们里面也是很苦恼，也是有斗争的事情，还有展转互相谋害。「违诤」，互相冲突。这样的世界，菩萨也到这个世界去受生。「或生邪见婆罗门中」，这是人了。菩萨或者是来到人间，在婆罗门的世界，是邪见的婆罗门，在这里受生。「或生乐行恶行类中」，或者是受生在欢喜作恶事的这一个众生类里边。「或生喜乐邪命类中」，就是欢喜邪命，邪命就是不合道理的职业，就是以杀生为职业，以偷盗为职业，这些罪过的事情为职业，叫作邪命。「或生最极耽着诸欲信解诸欲有情类中」，或者菩萨是生在「最极耽着」，这个是很厉害，不是小小的，不是轻微的，是很严重的，就是贪着这个欲，对欲有信解，这样的有情类中，菩萨到这一类世界去。这是「举类」，举这类别，下面「示导」。

　　辰二、示导

　　为欲除彼诸过失故，往彼有情同分中生而为上首；为上首已，方便化导。彼所行恶，菩萨不行；彼不行善，菩萨现行。为欲令彼现行善故，为说正法；由是菩萨与彼现行不同分故、说正法故，方便善巧除彼有情所有过失。

　　「为欲除彼诸过失故」，菩萨到这样的众生的世界去干什么呢？为欲除彼世界诸多的罪过故。「往彼有情同分中生」，「同分」，你也是这样，我也是这样，你是婆罗门，我也是婆罗门，叫同分。你是天，我也是天，就是同分。就是你受这个身体的果报是同类，思想也是同类。「而为上首」，在同分中生而为上首，就是有地位了，就是领导的那样的身份。「为上首已，方便化导」，菩萨在那个世界作一个有地位的身份，有了这样的身份以后，「方便化导」，就是善巧方便的智慧化导那一类的众生，不要作恶事了！「彼所行恶，菩萨不行」，他们原来是作种种恶事，但是菩萨不作那些恶事。「彼不行善，菩萨现行」，那一类众生不作好事，菩萨偏要作好事，这样子。「为欲令彼现行善故，为说正法」，菩萨到那一类的众生里边作领导人。「为欲令彼现行善故」，或者修学十善法，菩萨为他们说正法，说有道理的语言，转恶为善。「由是菩萨与彼现行不同分故」，「由是菩萨」，就是菩萨这样子「与彼现行，不同分故」，他们现行作恶事，菩萨不同一样的作恶事。「说正法故，方便善巧除彼有情所有过失」，菩萨的大智慧演说有道理的法语，那种方便善巧的智慧除灭彼有情所有的过失，菩萨这样子作。下面「结名」。

　　卯二、结名

　　是名略说菩萨随类生。

　　这是第二科「结名」，下面「例广」。

　　寅二、例广

　　广说如前，当知无量。

　　《披寻记》一六一八页：

　　广说如前当知无量者：谓如前说以大愿力得自在力哀愍为先，于彼彼类受种种生故。

　　从这里可以知道菩萨度化众生，怎么度化呢？是这么度化，原来是这样子。

　　子三、大势生(分二科)　丑一、征

　　云何菩萨大势生？

　　前面是「随类生」，现在第三科是「大势生」。分两科，第一科「征」。怎么叫作菩萨大势生呢？这个大势什么意思呢？这是问，下面第二科解释，分两科，第一科是「略说」。

　　丑二、释(分二科)　寅一、略说

　　谓诸菩萨禀性生时，所感寿量、形色、族姓、自在、富等诸异熟果，一切世间最为殊胜。此异熟果所作事业，自他利品已广宣说，是名略说菩萨大势生。

　　「谓诸菩萨禀性生时，所感寿量、形色、族姓、自在、富等诸异熟果，一切世间最为殊胜」，这个大势是这个意思。「谓诸菩萨禀性生时」，「禀」这个字，儒家的学者常好用这个字。「天命之谓性」，天给你的，你禀受天老爷给你的这个性，这叫做禀受；天是授予你，你就承受，那叫作禀。现在佛法不是这么讲，这个「禀性」就是他这一生的能力由前一生来的，还是你自己创造的，就是由你这个大悲心，你有这个大悲愿力和自在力是能授予的，你现在就得这样的果报，还就是自己创造的。这样「禀性生时」，这个「性」就是心，你这一念心生起的时候，所感的寿量，也就是前一生的功德给你现在的寿量。「形色」，你这个身的形相，你的颜色。你的「族姓」，生在王族，或者婆罗门族，各种族姓。「自在富等」，菩萨无量功德，所以得的果报也有大自在力，或者是富，财富无量、威力无量、智慧无量。「诸异熟果」，这些果报，「诸异熟果」就是变异而熟的果报。「一切世间最为殊胜」，这个菩萨所得的果报，就是「寿量、形色、族姓、自在、富等」，在世间上是最殊胜的，没有人能赶上菩萨那么样的殊胜。

　　「此异熟果所作事业，〈自他利品〉已广宣说」，菩萨这个异熟果是大福德境界，他所作的事业和一般的凡夫都不一样，在〈自他利品〉已经说了，在这里就不多说了！「是名略说菩萨大势生」。前面第一科是「略说」，下面「例广」。

　　寅二、例广

　　若广宣说，彼彼类中受大势生，当知无量。

　　或者是在天上，或者在人间，也是无量无边的差别的。这是「大势生」，这是第三科，下面是第四科「增上生」。又分两科，第一科是「征」。

　　子四、增上生(分二科)　丑一、征

　　云何菩萨增上生？

　　增上生是什么意思呢？这是「征」，第二科解释，也分两科，第一科是「略说」。

　　丑二、释(分二科)　寅一、略说(分三科)　卯一、标

　　谓诸菩萨始从第一极欢喜住，乃至第十最上成满诸菩萨住，如前所说差别受生，今于此中，名增上生。

　　「谓诸菩萨始从第一极欢喜住，乃至第十最上成满诸菩萨住」，这个增上生在这里看出来有界线，是已经得圣道以后，不是在凡夫的时候。开始从第一极欢喜住，那就是得无生法忍以后，乃至到第十最上成满菩萨住。这十种住「如前所说差别受生」，前面已经说过。「今于此中，名增上生」，现在这里那就叫作增上生。那么初极欢喜住多数在世间作转轮王，是这样子作阎浮提的王。这是略标，下面是解释。

　　卯二、释

　　谓最初住作转轮王，王赡部洲得大自在，乃至第十最上成满诸菩萨住，作大自在，过色究竟，一切生处最为殊胜。唯有已得最上成满诸菩萨住摩诃萨众，得生其中。

　　「谓最初住作转轮王，王赡部洲」，「谓最初住」就是极欢喜住，初得无生法忍的时候。初得无生法忍的时候，他的增上生就是作转轮王。「王赡部洲」，在南赡部洲这里作王。「得大自在」，他的大福德、大智慧在里边，作什么事情都是很自在的，任何人不能威胁他的。「乃至第十最上成满诸菩萨住，作大自在，过色究竟」，他超过色究竟天的大自在天，那种境界。「一切生处，最为殊胜」，所有菩萨的增上生，这个第十最上成满菩萨住那是最殊胜了。「唯有已得最上成满诸菩萨住摩诃萨众，得生其中」，那个地方，过色究竟那个地方是无漏的世界，也就是佛的世界。那个世界唯有已经成就了最上成满诸菩萨住摩诃萨众得生其中，才能生到那里去。你程度不够，你是不能去的。这是第二科解释，下面第三科是结束。

　　卯三、结

　　彼诸菩萨，即由此业增上所感，是名略说菩萨增上生。

　　「彼诸菩萨」，即由他的那种清净无漏的业力，特别殊胜所感得的境界，「是名略说菩萨增上生」。

　　寅二、例广

　　若广宣说，当知无量。

　　这是简单说就是这样子，若广宣说是太多了。

　　下面第五科是「最后生」，分两科，第一科是「征」。

　　子五、最后生(分二科)　 丑一、征

　　云何菩萨最后生？

　　怎么叫最后生呢？这是「征」，下面第二科解释。分两科，第一科「略说」。

　　丑二、释(分二科)　寅一、略说

　　谓诸菩萨于此生中，菩提资粮已极圆满；或生婆罗门大国师家，或生剎帝利大国王家，能现等觉阿耨多罗三藐三菩提，广作一切佛所作事，是名略说菩萨最后生。

　　「谓诸菩萨于此生中，菩提资粮已极圆满」，谓诸菩萨于此最后生中，他的无上菩提的资粮，无上菩提的因。「已极圆满」，已经圆满到极点了。「或生婆罗门大国师家」，他这个最后生他到哪里去呢？或者是生在南阎浮提，南赡部洲，「婆罗门大国师」的家里头，在那里受生，就是特别读书的人，非常有学问、有大智慧的。「或生剎帝利大国王家」，或者是这个最后生的菩萨，他到阎浮提，他就在剎帝利国王家生，这是两个尊贵的地方。如果当时这个世界的众生大多数的心里面是不尊重国王，对国王的尊重心不那么高，而对读书人特别尊重，那么最后生就到大国师家。如果这个世界的众生的心里，你读书，我并不是那么尊重你，你若有权利我就尊重你，那就是生在剎帝利大国王家了。「能现等觉阿耨多罗三藐三菩提」，生到这样的家族里面去以后，又怎么样呢？能出家，「能现等觉」，能示现成阿耨多罗三藐三菩提，得无上菩提了，成佛这件事。「广作一切佛所作事」，成佛以后，就是广大地宣扬佛法，度化一切众生，为一切众生作一切佛所作的事情，就是以三乘道法度化一切众生离苦得乐，「是名略说菩萨最后生」，就是这样子。这是「略说」。

　　寅二、例广

　　若广宣说，当知无量。

　　也是很多的。

　　癸五、摄(分二科)　子一、标简

　　若诸菩萨于去来今，清净仁贤妙善生处，曾当现生，一切皆此五生所摄，除此无有若过若增。唯除凡地菩萨受生。

　　这是第五是「摄」。前面是分别的解释这五种生，现在把它会合在一起来解释。分两科，第一科是「标简」。

　　「若诸菩萨于去来今」，于过去、未来、现在。「清净仁贤」，他的身口意都是清净的，没有污染。「仁贤」就是大慈悲、大智慧。「妙善生处」，他们度化众生所生的地方都是特别好的，妙者好也，在这微妙、好的地方受生。「曾当现生」，曾是过去，当是未来，现在。在世间上受生的时候，「一切皆此五生所摄」，就是这五类。「除此，无有若过若增」了。「唯除凡地菩萨受生」，前面说这个增上生，都是指得无生法忍以后说的，所以就除掉了你没得无生法忍以前是凡地，凡夫的地方。那个凡夫的菩萨，他的受生不在内，不在这里头，这里没有说那件事。前面是「标简」，就是标出来就这五种，简别凡夫受生不在内。这是第一科「标简」，下面第二科是「征释」。

　　子二、征释

　　何以故？此中意取有智菩萨，诸所受生，为五生故；如是诸生，大菩提果之所依止，令诸菩萨疾证无上正等菩提。

　　「何以故」，什么理由是这样呢？「此中意取有智菩萨，诸所受生，为五生故」，这里边意取得了圣道的人，通达诸法实相的菩萨，他是有大智慧的，所以他们这些有智慧的菩萨，他们在众生的世界受生就是这五生。「如是诸生，大菩提果之所依止」，这么多的生，就是阿耨多罗三藐三菩提果的依止处，就是这样度化众生才能圆满无上菩提的，「令诸菩萨疾证无上正等菩提」的。

　　本地分中菩萨地　第三持究竟瑜伽处　摄受品第二

　　壬六、摄受品(分四科)　癸一、标

　　于一切住菩萨行中，当知菩萨略有六种，于诸有情无倒摄受。

　　这是第三，在《瑜伽师地论．菩萨地》里是属于第三持．究竟瑜伽处〈摄受品〉。〈摄受品〉也还是菩萨度化众生的事情，这是第二品。这是第六「摄受品」。前面是第五科是「生品」，现在是第六科「摄受品」。分四科，第一科是「标」。

　　「于一切住菩萨行中，当知菩萨略有六种，于诸有情无倒摄受」，就是也还是得无生法忍之后，到了极喜地以后，这样的菩萨行菩萨道的境界。「当知菩萨略有六种，于诸有情无倒摄受」，无倒就是没有过失、没有错误地摄受众生。这是「标」。

　　癸二、征

　　何等为六？

　　这是「征」。六种是哪六种呢？下面第三科是列出来

　　癸三、列

　　一者、顿普摄受；二者、增上摄受；三者、摄取摄受；四者、长时摄受；五者、短时摄受；六者、最后摄受。

　　有这么多的不同，六种摄受。这是列出来六种摄受的名称，下面第四科再加以解释。分两科，第一科明摄受的相貌。怎么叫作摄受呢？分两科，第一科是「别显」，又分六科，第一科是顿普摄受的相貌。分三科，第一科「征」。

　　癸四、释(分二科)　子一、明摄受相(分二科)　丑一、别显(分六科)

　　寅一、顿普摄受(分三科)　卯一、征

　　云何菩萨于诸有情顿普摄受？

　　这句话什么意思？这是「征」，下面第二科解释。

　　卯二、释

　　谓诸菩萨初发心时，摄受一切诸有情界皆为眷属。作是思惟：我当于彼随能随力，作一切种利益安乐饶益之事；随所思惟，皆如是作。

　　「谓诸菩萨初发心时，摄受一切诸有情界皆为眷属」，这句话就把这个「顿普摄受」这句话的意思解释完了。「谓诸菩萨初发心时」，初开始发胜义菩提心的时候，就是得无生法忍的时候。初发心的时候，他一得无生法忍那个时候，「摄受一切诸有情界」，他一得无生法忍的时候，就是与第一义谛相应的时候，他那个大悲心就发生作用了。「摄受一切诸有情界」，就是不是摄受少分。比如说这个人发心作事度化众生，我先度化这个少分众生，这个度完，再度那一方的少分，再度一分，那就是逐渐逐渐，而不是顿普。这个「顿」就是一时，一剎那间，就是要度化一切众生，所以叫顿普摄受。

　　「谓诸菩萨初发心时，摄受一切诸有情界」，这个度化众生呢，这个世界有器世界，还有个有情的世界，菩萨度化众生是度化有情的世界，就是这样意思。就是有器世界，有有情的世界，但是以有情为主，就是以心为主。什么叫作有情？就是他的地水火风里面有受想行识，叫作有情。如果那个山河大地，也是世界，但是那里没有受想行识，它不是有情。现在菩萨度化众生，度化有情。那表示什么意思？有情是主，无情物不是主，这看出来佛法是这么回事，事实上也是这么回事嘛！「摄受一切诸有情界皆为眷属」，这句话怎么讲呢？这一切有情界都是我亲爱的人，是这个意思。或者说是这个人是我的怨家，我要杀害他，菩萨摄受众生的时候，发大悲心的时候，没有怨亲之别。怨家和亲爱的人，亲爱的人是我的眷属，怨家也是我的亲爱的人，所以叫「摄受一切诸有情界皆为眷属」，都是亲爱的人。「属」这个字就是彼此相系属，相联系的。这表示什么呢？就是人与人相亲爱呢，只要你在亲爱，你就是不能分开，不能分离的，常在一起的。若不在一起，不在一起就是不亲爱了。现在菩萨的大悲心没有弃舍众生的时候，和一切众生常在一起的。佛菩萨说和众生在一起，不是肉眼的境界，不是，不是肉眼的境界。

　　「初发心时，摄受一切诸有情界皆为眷属」，菩萨这个大悲心「摄受一切」，就是接受，摄受或者当作接受讲，接受一切众生都是他亲爱的人。这一句话解释这个「顿普」的意思，就是得无生法忍那一剎那以后，他就发大悲心普度一切众生，所以叫作「顿」。什么叫作「摄受」呢？「摄受」什么意思？下面解释了。

　　「作是思惟：我当于彼随能随力，作一切种利益安乐饶益之事」，这叫作「摄受」。这个「摄受」当个依止讲，就是这一切众生，菩萨为一切众生作依止。一切众生的改过迁善，「诸恶莫作，众善奉行」的依止处。这个话的意思，也就是众生的不作种种恶事、作种种善事、修学圣道，以菩萨为老师。随顺菩萨的教导，你才能够远离一切恶，修学一切善，这就叫作依止。这样说，菩萨是一切众生的老师，教导你改过迁善、教导你修学圣道、得大涅槃，这叫作依止。但是这个依止，你若能作这件事，你要发心为众生作老师，你有能力作这件事，那你就是众生的依止师，是这样意思。这个「摄受」，就是菩萨主动地和你作好朋友，叫作「摄受」。摄者，取也；我把你拿过来，我不弃舍你。无论你怎么样，菩萨不弃舍你，要和你在一起来救护你、来教导你，这叫作「摄受」。如果弃舍了，就不受了。菩萨的大悲心，在菩萨的内心里面不弃舍一切众生，总是愿意教导你，希望你能够修学圣道，就是这样意思。菩萨也教导你人天善法，但是菩萨的目的不在这里，暂时是以人天善法为前方便，最后的目的还是要得圣道。菩萨这一念的慈悲心，就是众生的依止处。

　　「作是思惟：我当于彼随能随力」，于彼一切众生。「随能随力」，随他的智慧的能，随他心的力量；一个智、一个心的能力；或者随身之所能，随智慧之力，或者这么讲。或者是随慈悲的能力，随智慧的能力，悲、智，身、心。这个能力干什么呢？「作一切种利益安乐饶益之事」，「作一切种」，很多种类，这个利益众生、安乐众生饶益之事，就是令你得大利益，令你开大智慧，广行一切善法。令你远离一切恶事，而没有苦恼，所以叫安乐。利益也是饶益，安乐也是饶益，就是作这件事。

　　「随所思惟，皆如是作」，这个「随所思惟」是菩萨的智慧的思惟。「皆如是作」，事实上也这样作，不只是内心的思惟，也是这样子作利益安乐饶益之事。

　　卯三、结

　　是名菩萨于诸有情顿普摄受。

　　「顿普摄受」是这样意思。这样子呢，「谓诸菩萨初发心时，摄受一切诸有情界皆为眷属」，是顿普的意思。下面「作是思惟：我当于彼随能随力……」，是摄受的意思。「是名菩萨于诸有情顿普摄受」，就结束这一段。这个「顿普摄受」解释完了。

　　寅二、增上摄受(分三科)　卯一、征

　　云何菩萨于诸有情增上摄受？

　　这是第二科，前面「顿普摄受」，这第二科「增上摄受」，分三科，第一科是「征」。

　　怎么叫作「菩萨于诸有情增上摄受」？这句话什么意思？下面第二科解「释」，分二科，第一科是「总标」。

　　卯二、释(分二科)　辰一、总标

　　谓诸菩萨或为家主，摄受父母妻子奴婢僮仆作使；或为国王，摄受一切所统僚庶。菩萨如是发起增上摄受想已，于所摄受随摄受仪，随菩萨仪，业用而转。

　　「谓诸菩萨或为家主，摄受父母妻子奴婢僮仆作使」，这底下解释这个「增上摄受」。「谓诸菩萨或为家主」，菩萨这时候度化众生的时候，他这时候是个在家人，菩萨他已经得无生法忍了，但是来到人间作个在家人。作在家人，作什么事？「家主」，这一家之主，这叫作增上，就是他有地位、崇高，他有尊崇的地位，这叫作增上。这个摄受什么意思呢？「摄受父母妻子奴婢僮仆作使」，就是来饶益父亲、母亲，和妻子，和奴婢、僮仆作使。「僮仆」，是作种种事物。这就叫作增上摄受。「或为国王」，这是第二种摄受，他是一国之主，一国之王，国家的领导人。这是增上的地位，有权势、有地位。「摄受一切所统僚庶」，那他就是饶益这一切他所统率的僚庶。「僚」就是官，就在政府作事的这些人。「庶」，或者是庶民，全国的人。那么这是作国王，这叫作增上摄受。

　　「菩萨如是发起增上摄受想已」，这位得无生法忍的菩萨这样子，或者是一家之主，或者是一国之王，他最初发动了这样的摄受想已，他心里想，有这样的心。「于所摄受随摄受仪，随菩萨仪，业用而转」，他先发动这样的慈悲心，他才能够作一家之主，他才能作一国之王，都有这个自在力。作这样的慈悲心想已，他就是出现这件事了。出现这件事，「于所摄受」，对于所摄受的父母、妻子、奴婢、僮仆、作使，或者所摄受的僚庶，对于所摄受的人，他怎么样摄受呢？「随摄受仪」，就是随他的慈悲心，这个饶益众生的行动，叫作摄受仪。「随菩萨仪」，这个摄受仪……这个社会上的事情，父母就是爱儿女嘛，那兄弟姊妹互相都有摄受，这是很平常的事情，不是，这是「随菩萨仪」，这个发无上菩提心，得无生法忍的人，他的摄受众生的仪轨，那和一般的父母儿女那个摄受不一样的。「业用而转」，菩萨发了这个摄受心已，他就是这样作，就是真实地教化众生离苦得乐，就现出来这种业用。「而转」，就是相续地这样子作，这样子行动。

　　《披寻记》一六一九页：

　　随摄受仪随菩萨仪者：作诸饶益，是名随摄受仪。作诸义利，是名随菩萨仪。如下举事，随应当知。

　　「随摄受仪随菩萨仪者：作诸饶益，是名随摄受仪」，就是我愿意对你好，这就是摄受的意思，这件事社会上也是很普遍嘛，是名叫作随摄受仪。「作诸义利，是名随菩萨仪」，「作诸义利」，这个就是有世间的义利、有出世间圣道的义利，那和一般社会上的人与人相爱的摄受，那另一回事，那是不同的！「如下举事，随应当知」，下面举出例子来。

　　这一段文是「总标」，下面第二科是「别广」。「别广」分两科，第一科「于为家主」。

　　辰二、别广(分二科)　巳一、于为家主

　　若为家主，于其父母，种种方便，劝修诸善。随时供养，曾无懈废。善识其恩，善知酬报。于父母心，善能随顺。于法于义，随自在转。

　　「若为家主，于其父母，种种方便，劝修诸善」，这里详细说这个摄受的相貌。若是这位菩萨他不是作国王，他在世间上作一家之主，那他对他的父亲、母亲「种种方便，劝修诸善」，那他父母可能是佛教徒，也可能不是佛教徒，那么这样子他怎么办呢？他要作这作事，对他父母各式各样的善巧方便，劝他父母修学善法。儿子和父母是有很大的感情的，他要作这件事，「劝修诸善」。

　　「随时供养，曾无懈废」，这位菩萨作一家之主，他对他父母随时要供养他父母。供养父母这件事的时候，没有懈废，不会说我从这以后不供养父母了，没有这回事，不停下来的。「善识其恩」，就是他能够认识父母对我的恩德很大，这件事。其实这个恩怎么讲？恩即是爱也，就是父母对儿女有很多的爱，作儿女的要知道这件事。「善知酬报」，这个菩萨能知道怎么样酬报父母，酬谢父母。这个一般的情形是业力的，业力的集合。菩萨也不能说没有业力关系，但是是大悲心，有意地要来给你作儿女的，和一般的业力集合不一样，还是不一样的。「善识其恩，善知酬报」。

　　「于父母心，善能随顺」，前面第一段是要劝父母修善，这是第一样事情。第二样事情是不懈废地供养父母，这是第二。第三样呢，要善识父母的恩，善知酬报。这下面「于父母心，善能随顺」，还是对父母的心意能够随顺，随顺父母的意思，父母要作什么，儿女就听父母的话，善能随顺。你若不随顺，你劝父母修善能行吗？你一定要这样随顺他，他也可能会随顺你。如果你不随顺他，那件事就完全不行了！

　　「于法于义，随自在转」，这句话是总说的了。就是菩萨对于法和义，能自在地不勉强，就是很自在地，自己的身口意所作的事情都合乎法、合乎义，而没有违背法义的行为，也没有违背法义的思想。这个法义，按佛法通常解释，能诠的文句叫作法，所诠的叫作义，这么解释。

　　《披寻记》一六二○页：

　　于法于义随自在转者：谓于是法是义所应作事，恒持自身系属随顺，是名随自在转。

　　「于法于义随自在转者：谓于是法是义所应作事，恒持自身」，就是来规律自己的身口意，让它合乎法义。「恒持自身系属随顺」，系属于法义，随顺于法义，「是名随自在转」。这个自在转一定要是得了圣道以后，没得圣道的时候那不一定的！

　　于其妻子奴婢等类，随时恣与如法衣食；于诸事业，终不逼切；虽有违犯，而能堪忍；彼若疾病，正能瞻疗；于诸善事，劝令修习；随时赐与殊胜财物，爱语慰喻；不生奴婢作使等想，瞻敬养育其若自身。

　　「于其妻子奴婢等类，随时恣与如法衣食」，前面是说父母，下面是说妻子。这位一家之主、得无生法忍这位圣者他对于妻子，和奴婢等类，各式各样的人。「随时恣与如法衣食」，随其时，现在是冬天，现在是夏天，随时。「恣与如法衣食」，「恣」就是随他的要求，他要什么给什么，叫作恣。如法的衣食，当然非法的事情还是不作的，给他如法的衣食。

　　「于诸事业终不逼切」，对于妻子奴婢应该作什么事情的时候，「终不逼切」，不是用强力地逼迫他，「你不作不可以」，没有，不逼切。「虽有违犯而能堪忍」，他的妻子奴婢有的时候不听他招呼，但是菩萨也能堪忍，也能容纳这件事，这也不容易，不是容易，「而能堪忍」。「彼若疾病正能瞻疗」，说是这个妻子、儿女、奴婢若有病的时候，那菩萨一定正视，拿这件事当一件事办，不是马马虎虎地，所以叫「正能瞻疗」，去照顾他，为他请医生来治病，「正能瞻疗」。「于诸善事劝令修习」，对于各式各样有意义的事情，也劝这个妻子、奴婢去作这件事。「随时赐与殊胜财物」，随那个时候，相宜的时候，也给这个妻子、奴婢殊胜的财物，都给他们。「爱语慰喻」，也要说一些很合乎人情的，不能随时骂你、呵斥他，不是的！「爱语慰喻」，就是有一些什么事情，不如意的事情，也会去慰喻他。

　　「不生奴婢作使等想」，对于那个人的身份是属于奴婢，只是为他作杂事，听他命令的人，但是菩萨对于这个人没有这种分别心，没有这个想法，「不生奴婢作使等想」，他是这么个身份，但是不作如是想。「瞻敬养育其若自身」，对于这个奴婢作使这个人也还是恭敬，还是养育他，就像养育自己似的，「其若自身」，对于奴婢作使就像对于自己那样子，那样子瞻敬养育，养育他，菩萨是这样的。

　　巳二、于为国王

　　若为国王，不行黜罚，不用刀杖，而能正化；以法以财用作饶益；依本土田而自食用，不以凶力侵掠他境；随能随力，于诸有情，劝止诸恶，教修诸善；视诸众生，如父于子；于他有情尚好等施，况自亲属而不均济；不行欺诳，所言诚谛，远离一切杀缚捶打治罚逼迫断截等事。

　　「若为国王，不行黜罚」，这是下面第二科「于为国王」。若是菩萨这个时候不仅是一家之主，他还是国王，他是国中之王，最高的领导人。「不行黜罚」，他有这么大的权力，那他若治国的时候，就是一个赏罚，就是赏罚两个字。你有功劳我就赏，有罪就要罚，就是这样治国，是这样治的。但是现在说是菩萨作国王，「不行黜罚」，我不贬斥你，黜者贬也，就是处罚你。「不用刀杖」，不拿刀，也不拿杖。「而能正化」，而能够教化他们，能教化他们「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，能教化他们。这事不容易的！菩萨这样治理国家还是不容易！

　　「以法以财用作饶益」，菩萨作国王的时候，怎么样治国呢？说是「不行黜罚，不用刀杖」，那你怎么治国呀？菩萨有两个方法：「以法以财」，就是法，就是用真理教导，教导你的思想。这个法就是来清净你的思想，清净你的思想，你自然不犯法了，这是一个办法。第二个是财，这个菩萨也可能是教众生怎么样自己要发财、维持生活，一个生活的问题。这个财是生活上的问题，法是思想上的问题，就是这两件事。菩萨用法来清净众生的思想，让他能得到正见，「诸恶莫作，众善奉行」这样子。但是也不忽略生活的问题；菩萨也发展经济，经济繁荣，大家生活快乐，这是财的问题。那这样子，老百姓就是安居乐业，就好了！「以法以财用作饶益」，用法和财来利益众生，是这样子。所以「不行黜罚，不用刀杖」，这样子治化统理国家。

　　这个经上说……，我以前说过一件事，现在再重说。这个《大智度论》上说：菩萨一定要三十二相，八十种好。为什么这样？就是为了教化众生。那种相好光明的大福德的境界、大威德的境界，还没有说话，你就五体投地了啊！若是你没有那么大的威德，没有那么相好光明，那就不行！他看见你，「你比我差不多嘛，有什么了不起啊」，就不能教化众生了。现在说这个转轮圣王作国王，也是要大福德境界。福德大了，一见面就欢喜，他说什么就是听的，自然是依教奉行。所以这世间上人与人的……，我们若从这上就会得到一个消息，什么事情你不要争，不需要争，你就尽量地栽培自己，功德圆满了，什么事情都是现成的，也没有人同你争。作转轮圣王的时候，作这个金轮王的时候，没有人争的，这些小国王自动地来奉献，什么都奉献给你。所以就是自己努力地栽培自己，到时候什么事都是很安乐、很自在，就是这样意思。这里说是菩萨作国王的时候，「不行黜罚，不用刀杖，而能正化」，那怎么正化呢？「以法以财用作饶益」，就是这样子。

　　「依本土田而自食用」，菩萨作国王的时候也要吃饭，菩萨自己也要吃饭，他父母或者是谁，也有一个家，也要生活，怎么办呢？「依本土田」，你原来你自己的土田生产，来维持自己的这个家的食用。「不以凶力侵掠他境」，不会用凶恶的刀兵，「我用核子弹侵掠他人的世界，他人的国土」，菩萨不作这个事，「不以凶力侵掠他境」。「随能随力，于诸有情，劝止诸恶」，随自己的能力，各种因缘，「于诸有情」，就是劝他们止恶。「教修诸善」，教导他们作善事，就是作这件事。不用什么手段，不用这些事情，就是这样子，就是明明白白地这样作事情。「视诸众生，如父于子」，这位菩萨作国王的时候，看这一切国民就像父亲对儿子似的，这样子。「于他有情尚好等施」，作国王，对于那一切不是儿女那些有情，尚且还欢喜平等地饶益他们。「况自亲属而不均济」，况且自己的父母、儿女、奴婢作使的人，而不平等地饶益呢？「不行欺诳」，他不去用一种手段来欺骗人，说了话以后不兑现，不是的！「不行欺诳」。「所言诚谛」，菩萨作国王的时候说话是真实的，老老实实的。「远离一切杀缚捶打治罚逼迫断截等事」，菩萨作国王不杀、不缚、不捶打、也不治罚、也不逼迫、断截等事都没有，不用这些事情治理国家。

　　卯三、结

　　是名菩萨于诸有情增上摄受。

　　这个增上摄受就是这么个意思，这么讲。

　　菩萨作国王的时候这样作法，这个国家能作好吗？能够兴盛起来吗？我们看这个经论上还有一件事，菩萨这样作国王统治国家，那个敌国看你这样子好，他就发动军队来侵掠你，那菩萨怎么办呢？菩萨就是不对抗，不是掉动军队和敌人作战，不作战。等到敌人来到城下的时候，这个菩萨国王就招集他的大臣开会，「我们不对抗，我现在就作老百姓，我就走，你们继续奉侍来的这个敌国的国王」，菩萨就这样走了！菩萨这样办法。「是名菩萨于诸有情增上摄受」，这是第三结束了。

　　下面第三科「摄取摄受」分三科，第一科是「征」。

　　寅三、摄取摄受(分三科)　卯一、征

　　云何菩萨于诸有情摄取摄受？

　　这「摄取摄受」怎么讲呢？这是第三科，第一科是「征」，下面第二科是解释。

　　卯二、释(分三科)　辰一、略说

　　谓诸菩萨正御徒众，当知是名略说菩萨于诸有情摄取摄受。

　　前面这个摄受，「顿普摄受」，这么多的摄受，「增上摄受」，是菩萨自己心甘情愿的，我是你的好朋友。现在这个「摄取摄受」又不一样，怎么不一样呢？「谓诸菩萨正御徒众」，这是指徒众。就是这位菩萨，那就是有的人仰慕他的道德，那么来拜他作师父，有这么一层关系，这个和一般的不同了！就是我主动地作你的好朋友，但是你也愿意心甘情愿作我徒弟，有这样的一层关系。那么这样的关系呢，「正御徒众」，也还是以法、以财来教导他，就是如法地以法、以财来教导他，叫「正御徒众」。不是用染污心，不是说我多收徒弟，越收越多，来强壮我这个团体，壮大我这个团体，没有这种想法，没有这个意思，没有染污心。这叫作「正御徒众」。要同别人斗一个高低，没有这种意思。「当知是名略说菩萨于诸有情摄取摄受」，就这一句话：「正御徒众」，你要知道这就是「略说菩萨于诸有情摄取摄受」。那当然这个意思就是，你来拜他作师父，是你同意拜他作师父，他也同意收你作徒弟，那叫作摄取，这个摄取有这个意思。

　　这是「略说」，下面是「广说」。「广说」分两科，第一科是摄受的因缘，分三科，第一科是「标」。

　　辰二、广说(分二科)　巳一、摄受因缘(分三科)　午一、标

　　若广说者，由二因缘正摄徒众，说名菩萨于诸有情摄取摄受。

　　这是「标」。前面是「略说」，就是那么一句。现在「广说」，要有两种因缘，就是两种情况正摄徒众，「说名菩萨于诸有情摄取摄受」。这是「标」，下面是「征」。

　　午二、征

　　何等为二？

　　哪两种不同呢？下面列出来。

　　午三、列

　　一者、以无染心正摄徒众；二者、于自义利正教修习，非邪加行而陷逗之。

　　「一者、以无染心正摄徒众」，不是说我看这个人我心里欢喜，我就收作徒弟，看这个人我不欢喜，我就不收作徒弟，不是这个意思，不是用爱憎的心收他作徒弟，「以无染心正摄徒众」。

　　但是我也想出一件事来，我心里有点分别心。我也收了好多徒弟了，我心里的分别：说我的徒弟读书的程度都不如人家，你叫他学习佛法也不愿意学习，或者勉强地学习，也不修止、也不修观，就是平平常常的。虽然没有什么大的放逸，但是也就平平常常，我的徒弟就是这样子。那么我希望有什么才华的，那我收这样的人作徒弟，那我的心情就好一点。别的人收了几百个徒弟，我才收两三个徒弟，然后徒弟和人家比，都不如人家，那么还收不收徒弟呢？我的心情呢，还有一个想法：「因缘如此，是不可以强求的呀！」那怎么办呢？好！我这个徒弟都不如人家，我还是欢喜这个徒弟，我还是欢喜，我好好地同他共同的学习佛法，慢慢地栽培，我不嫌弃，不要嫌弃这个徒弟，慢慢栽培就有进步。佛法不是一天两天的事情，不是一生一世的事情，是无量劫的事情。说是我能收到好徒弟，他们以前有因缘，他们是有因缘的；我没能收到好徒弟，是我以前有问题，我本身有问题，我这样想。我和我的徒弟好好地在一起学习佛法，多栽培善根，慢慢地也就好了！不要说我嫌他不及格，我不收他作徒弟，这是错误，这是错误的！什么事都是因缘啊！

　　我又想起来，我看过《史记》，也看过《唐书》，这个刘邦帮助他打天下的人就是多，而且都是有能力的人，所以最后他成功了。楚霸王他能力也是很强的，但智慧不是很大，他只有一个范增，其他的人都不行，韩信是先到他那儿去的，但是他不愿意。别人也告诉他，说是韩信这个人，你若用他呢，就给他大的权力，作大将军；若不用他，就杀掉他。为什么要杀掉？因为这个人的能力很大的，他若跑了，将来就是你的敌人。楚霸王听说这话，也没当一回事。没当一回事，韩信就走了。走了，最后他失败了！楚霸王最后只有二十几个人随着他，他一发威，刘邦那个军队有几千人围着他，把这些人都吓跑了，还杀了很多人。他对旁边人说：你看，「非战之罪也！」我今天要死了，「非战之罪也！是天亡我也！」他还说这句话，到最后他还不觉悟。他的助手少，为什么呢？他和人没有结缘，人家不愿意帮助他，也是他自己智慧不够。而刘邦为什么帮助他的人多？他和人结缘了！这个结缘这件事是怎么回事？里面有忍波罗密，你和人结缘是要有忍波罗密。一有点不对就要骂人，「请你滚蛋！」你能有朋友？你这样子态度能有朋友吗？这是从古人，从刘邦和项羽来观察这个事。从唐太宗李世民和那些王世充，窦建德这些人对比起来，亦复如是！唐太宗就是有智慧，其他那些人智慧就是不够。而若是他有智慧，也是另外有些人也看出来李世民能成事，所以到李世民那儿去。那个秦琼，是有这么一个人，小说有秦琼，《唐书》也有这个人，他就是先是在王世充那里作事，他就和程咬金，就是程知节，他说：「王世充这个人多疑，不能成大事的，我们走！」跑到李世民那儿去了！你看，就是这样子。所以，从原则上说，不要嫌弃谁，就是好好栽培，慢慢慢慢就成功了！

　　「以无染心正摄徒众」，你收徒弟的时候，在自己这一方面，你要用清净心和人家建立关系，不要「哎呀！我看这个人，这个人有才华，好！这个人没有才华，我不要！」这是染污心来收徒弟，这是不合道理的！「以无染心正摄徒众」，要如法地收他作徒弟。

　　「二者、于自义利正教修习」，你对于你自己在佛法的栽培，你得到什么样的义利，那就是戒定慧，另外还有什么吗？「正教修习」，如法地教导你的徒弟，叫他修学圣道，要这样子。「非邪加行而陷逗之」，不要说是弄一个什么鬼怪，或者弄一个照片表示我有神通，「你看看我有个大护法，你不拜我作师父吗？」不要用这些事情来欺骗人，「而陷逗之」。这个「陷逗」其实就是欺骗人，弄一个诡计来欺骗人，这叫「陷逗之」。「逗」就是引诱他，「陷」就是弄一个手段来欺骗人，不要这样作。说是他不愿意拜你作师父，不勉强，就是老老实实好了，是这样意思。

　　《披寻记》一六二○页：

　　以无染心正摄徒众等者：此二因缘，如下自释，一一应知。

　　下面有解释，「一一应知」，就是这样子。

　　现在这个《瑜伽师地论》告诉我们怎么收徒弟，有这个事情！

★《布宫号》提醒您：民俗信仰仅供参考，请勿过度迷信！