瑜伽师地论讲记 卷第四十二(10)

　　瑜伽师地论讲记 卷第四十二(10)

　　地四、善摄精进

　　若诸菩萨从师长所，或自多闻力所持故，无倒而取，为住其心，发勤精进；是名菩萨善摄精进。

　　这是九种精进最后一科「清净精进」。清净精进分十科，就是分十种精进。现在的文是「清净精进」里的第四科「善摄精进」。什么叫做「善摄精进」？「若诸菩萨从师长所」：这么多的菩萨从师长那里，继续不断的学习精进法门。「或自多闻力所持故」：或者自己博学多闻，忆念力非常的强，能摄持很多的菩萨道精进法门。「无倒而取」：即从师长所学习的佛法，能够没有颠倒，没有错误。所学习的也正是师长所教授的，没有误会，自己多闻力所持的，也都是很正确的。「为住其心，发勤精进」：从师长所学习的佛法，或者是自己多闻力所持的，总而言之，「为住其心，发勤精进」，为了把自己的心，安住在佛法上，不能远离佛法，而努力的精进，「是名菩萨善摄精进」。看《披寻记》的文：

　　《披寻记》p1437

　　「从师长所等者：谓如善达修瑜伽行诸瑜伽师之所开悟，即如是学：」

　　这是先解释「若诸菩萨从师长所」这句话。「谓如善达」：菩萨学习佛法的时候，能「如」：能契合，「善达」：善巧通达修瑜伽行的事情。「瑜伽」就是止观，就是禅，学习止观的法门。这位禅师善达修瑜伽行的事情，诸瑜伽师善达修瑜伽行，不是一个瑜伽师，是很多的善达瑜伽行的诸瑜伽师，「之所开悟」：善达修瑜伽行的这位禅师，他开示令你明白怎么样修止观。前面的「如」，是如他所开悟的。「即如是学」：这位学习的菩萨就按照「善达修瑜伽行诸瑜伽师所开悟」的这样学习，而不违背师长所教授的。

　　「于法于义，不颠倒取」：师长，就是善达修瑜伽行的瑜伽师，他教授你时，是有「法」，有「义」的。「法」是能诠显「义」的，「义」是文句所诠释的，一个能诠，一个所诠。「不颠倒取」：处在学位的这位菩萨跟师长学习法义的时候，他能够不颠倒取，不会搞错，止应该怎样修？观应该怎么样？他能如师长所教授的，不会有距离，这不容易。这就是听闻师长所教授的，不要有妄想，心里寂静住，就不容易起误会。如果一方面听，一方面打妄想，那就容易有误会了。

　　「无有我慢」：什么叫做「不颠倒取」？就是「无有我慢」，有我慢时就会颠倒取了。自己感觉博学多闻，我很有修行，你不如我，若以这样心情去听闻师长的教授，就容易颠倒取。现在这位菩萨「无有我慢」：没有这个心情。「我慢」，倒不是凭空的有高慢心，他是用功，对佛法有学习过，因为自己用功，心里有仗势，「我」就高起来了，这叫做「我慢」。菩萨「无有我慢」，「亦不安住自所见取」，他自己有自己的见地的，不完全是一张白纸，但是现在跟师长学习时，不安住在自己的思想，他把自己的思想隐没，然后一点没有成见的听师长的教授。「无邪僻执」，自己没有错误的执着，「是名从师长所无倒而取」。

　　在听师长的教授的时候，把这些事情统统都放在一边去，自己的心完全是明静而住的听师长教授，那就是「无倒而取」。然后你可以再把自己的意见拿来观察思惟，应该还容许观察自己的见地，不是说自己的意见完全取消了，听师长的教导，也不应该是那样。也可能师长教错了，但若是大菩萨不应该有这个想法。

　　「义如声闻地说」：菩萨地这段文的义如声闻地说的，就是(陵本三十一卷八页)那地方也有这个意思。

　　「如说从师长所无倒而取，如是从自多闻无倒而取，当知亦尔。」：这个道理也是一样，自己多闻，或是阅读经论，也应该是有这样的态度，才能「无倒而取」。所以这一段文，我看也是实用的，你对禅可能是知道多少，但是那位「善达修瑜伽行」的那位善知识、那位师长，他学了很多，假设的话，他学了很多，也可能实际上有修行的经验，那你不可以轻易的挑他毛病的，如果冒充善知识，那另一回事，那也是不对的，你也没有实际的经验，你学的又很少，你不能为人做善知识的。

　　地五、应时修习相应精进

　　若诸菩萨无倒取已，于应止时，能正修止；于应举时，能策其心

　　前面是「善摄精进」，这「善摄精进」的大意，你要不断的摄取修止观的知识，不是我听那个法师讲两个钟头的止观，我就可以修止观了，不是这样的啊！要不断的丰富你的止观的知识才可以的，现在这是第五「应时修习相应精进」。

　　「若诸菩萨无倒取已」，这位菩萨，他不懈怠、很精进，他「从师长所，或自多闻力所持故」，学习到很多的修止观的方法，而且没有犯错误，「无倒取已」，「于应止时，能正修止」，他就实际上来实践他所学习的止观的方法，这个时候，怎么样来修止观呢？应止的时候，「能正修止」，你能正确的修这个奢摩他的止，能正修奢摩他的止，当然心里面散乱、掉举，那这个时候应该修止，应该修止，这个修止的方法，我们从天台智者大师的止观的书上看，智者大师，当然他说的方法有很多，其中主要的是两个方法，一个是用奢摩他的止，把这个妄想停下来，怎么用奢摩他的止能停止妄想呢？就是忆念所缘境，你忆念所缘境的时候，其它的妄想自然是不生起了，用这个方法，这第一个方法。

　　第二个方法是用观，观察这一切妄想是缘起的、自性空的。这缘起的、自性空这句话，是通于唯识、也通于中观，这句话两方面都是通的，但是我现在多说一句话，我们学习唯识，当然我们愿意学护法的唯识，那当然也可以，安慧菩萨的唯识都可以，但是主要是弥勒菩萨、无著菩萨的唯识思想是主要的，其他的那些人都是跟弥勒菩萨、无著菩萨的唯识，学习这两位大德的唯识思想，然后他们才能有所发挥，都是这样子的，而世亲菩萨是和无著菩萨，一大部份时间是同时的，他也是跟无著菩萨学习唯识的，所以世亲菩萨的唯识思想，当然《唯识三十颂》，是世亲菩萨写的，那么在那里就是「三能变」，那就和《摄大乘论》有所差别，也是有差别。

　　「于应止时，能正修止」，你或者是用奢摩他的方法，或者用毗钵舍那的方法来修止，用毗钵舍那的方法修止这句话，天台智者大师是很明显的说出来，就是「体真止」，《释禅波罗蜜》里边它说的「体真止」，《摩诃止观》里面也有这句话，「体真止」，用「体真止」来修止，「体真」实在是观啊！「体真」不是止，是观。但是观的时候，观完了就停在那里，所以用观作止，智者大师这句话是符合《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》前面有四十作意，那上面有这个意思，就是用观来作止，有这个意思。

　　「于应举时，能策其心」，「于应举时」，「举」是振作起来，这个振作，发动自己的智慧力量，发动起来，那这是怎么回事？就是在沈没的时候，你修止的时候，还没得定，心就是有的时候不及，有时候过头了，修止应该把妄想停下来，但是修过头了，就失掉了所缘境，所缘境没有了，那么心就沈没了，就是轻微的昏沈，会有这个情形，有的人智慧不敏锐，说我刚才心里没有分别，我得定了吧？其实不是，就是轻微的昏沈，所以没有妄想，没有妄想，你失掉了所缘境，你一稍微精神有点沈没了，就没有所缘境，但是还没有妄想，所以这个地方，常常静坐的人，有的时候，常常静坐照理说，不应该误会这件事，会知道，坐的时候，唉呀！我刚才是干什么？不知道！那就是昏沈了，静坐的人，你要知道，有的时候坐，它现在有所缘境，有所缘境在心里面很明了的显现在前，我就停留在那里无分别住，那自己会知道吧！你怎么知道？你有自证分！这就是这么回事，你在这里明明了了的，你自己知道我现在没有妄念、也没昏沈，自己知道，但是忽然间，隔一会儿，不知道，刚才干什么？不知道！那就是昏沈了，就是这样子，这个时候怎么办呢？心里沈没了，沈没这个字和昏沈有点差别，我们说昏沈就是比较重的昏沈，说沈没是轻微的昏沈，轻微的昏沈，你自己不知道，不容易知道是昏沈，而重的昏沈自己知道，我刚才打瞌睡了，轻微的不知道，但是「应举」就是昏沈的时候、沈没的时候，你应该振作，把自己的精神振动起来，要这样子。「能策其心」，能够鞭策自己不要懈怠，把精神振作起来，振作起来，当然是或者修止、或者修观，应该这样子。

　　于应舍时，能正修舍

　　「舍」，对静坐的人非常宝贵，「舍」这个「舍」字是什么意思呢？就是你要止的时候，心里面散乱了，你要修止，现在沈没了，应该修观，要用方法来调自己。我现在心里面散乱，不要继续散乱，要修止，用止来调这一念心。我现在沈没了、昏沈了，应该修举，把精神振作起来，或者修止、或者修观，应该这样来调这一念心。这个「舍」是什么时候呢？什么时候叫「舍」呢？就是这个时候止也修得很相应，修止、修观都很相应，那就是这样下去，你不要再去搞什么事情了，不要！止得很相应继续止，怎么叫做止相应呢？就是心里面明静而住，心里面没有昏沈，心里明了，但是也没有妄想，寂静住，这时候很好，你不要再加上其它的事情，就继续这样下去就好了，所以那叫做「舍」。「舍」有两个意思，一个是你明静而住叫做「舍」，一个是明静而住了，不要再去加上止、加上观，那就是多余的了，是这么意思。「于应舍时，能正修舍」，你明静而住相续不间断的，很相应的这样下去，你就要修「舍」，不要再加上止、加上观，不要这样做，当然你要常常静坐，这句话你能懂，因为这等于是你的经验之谈。

　　是名菩萨应时修习相应精进

　　「应时」，那个时候应该修止、那个时候应该修举、那个时候应该修舍，就是「应时」，那个正相应的时候，这样修习相应精进，就叫做「应时修习相应精进」。

　　地六、通达众相精进

　　若诸菩萨于其种种止举舍相、入住出相，能善了知，能无忘失

　　这是第六个「通达众相的精进」，「若诸菩萨于其种种止举舍相」，有止相、有举相、有舍相，这叫「种种」。各式各样的，「入住出相」，这时候是「入」，这个时候是「住」、这个时候是「出」。这个「入」就是由散乱到寂静，由不修止观入到修止观的时候叫做「入」。「住」是安住在止观的时候，「出」就是从止观里面出来，现在不修了，我现在坐了五个钟头了，我要去厕所去，这就是出来，从止观里面出来，去厕所去，那叫做「出」。或者其它的什么事情，你答应要到那边去说法去，那你要从止观里面出来，因为你没到那个程度，你在禅定里面为人说法，没到那个程度啊！所以你要出来啊！所以这叫做「于其种种」的「止举舍相」，种种的「入住出相，能善了知」，你自己完全是明明了了的知道，知道现在是应该止、应该举、应该舍、应该入、应该住、应该出，「能善了知」。「能无忘失」，你对于这件事，到什么时候应该怎么做，这些方法，你不忘失。

　　能善通达

　　你就知道这个时候应该修止、这个时候应该修举、这个时候应该修舍、这个时候应该入、应该住、应该出，你能够通达这件事。

　　无间修作，殷重修作，是名菩萨通达众相相应精进

　　「无间」是不间断的修止、举、舍、入、住、出。「殷重修作」，「殷重」，我们前面讲过，就是周备的意思。「是名菩萨通达众相相应精进」。

　　看《披寻记》

　　「于其种种止举舍相等者：声闻地说云何止相？谓有二种」，止相有两种，一是「所缘相」，这个「所缘相」非常重要，就是所缘境，你修止，一定要有所缘境，把你的心安住在所缘境上，这是一个止的方法，怎么样修止？就是这样子，找一个与你相应的所缘境，把心安住那里不要动，那么这是一个止相，「二、因缘相」，第二「因缘相」就是观，观能帮助你止，所以它叫「因缘相」，能为止做因缘，能帮助你。

　　「云何举相？谓由净妙所缘境界策励其心」，什么叫做「举相」？我现在精神就是振作不起来，就是要打瞌睡，振作不起来，那时候怎么能叫它振作呢？「云何举相？谓由净妙所缘」，就是由那个清净微妙的所缘境界，你去忆念「净妙所缘境界策励其心」，来鞭策自己、勉励自己，就有举相了，这个举相就出来了。「净妙所缘境界」是什么呢？什么叫「净妙所缘境界」？当然就是佛、法、僧。这又是不容易，我们出家人，多少要观佛像，佛像是「净妙所缘」，你观佛像心里面精神愉快，这个精神就来了，叫「净妙所缘」。或者是某一部份佛、法、僧，某一部份的经论，对于你特别相应、特别欢喜，譬如我欢喜《金刚经》，我要一听见《金刚经》心里就欢喜，一念《金刚经》的时候，精神就来了，你也要有这些事情，佛、法、僧，或者那一位大德是你所恭敬、尊重、赞叹的，你若思惟他的事情，精神就来了。或者说你特别对观世音菩萨有缘，观世音菩萨《普门品》，你能背下来了，念《普门品》精神就来了，也不沈没了，不昏沈，就是这个意思。「谓由净妙所缘境界策励其心，及彼随顺发勤精进。」，就是「净妙所缘境界」为主要的一部份，但是另外其它就是随顺的一部份，随顺这件事，譬如说《金刚经》，「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，假设你是这样欢喜，但是白纸黑字的《金刚经》，文字就在那里写着，「凡所有相皆是虚妄」，那就是「随顺」，那个本子就是「随顺」的。或者说是其他的谁，他在念《金刚经》，他的声音很妙，那么从那微妙的声音上来听这《金刚经》，那个音声也是有「随顺」的作用，是这样，「及彼随顺发勤精进」，那么这叫做举相。

　　「云何舍相？谓由所缘令心上舍，及于所缘不发所有太过精进」，这就叫做「舍相」，谓由所缘境，所缘境或者是用出入息做所缘境，或者是用光明做所缘境，有太阳光、月光、或者灯光做所缘境。或者用水做所缘境，地、水、火、风，或者用风做所缘境，随你个人的欢喜。「谓由所缘令心上舍」，你缘所缘境的时候，使令你的心达到很高的一个舍的境界。「及于所缘」，这个时候，你的心安住在所缘境上，「不发所有太过精进」，不会发动一个太过头的精进，太过头的精进就有可能会破坏了你的舍，所以你不要发太过头的精进，它就能安住上舍，这时候就叫做「舍」。若是这个时候正是相应的时候，你若是加强去止、加强去举，就过头了，过头了就破坏这个舍了，所以这时候不要发动，(陵本三十一卷九页)有说到这件事。

　　「今说菩萨于此三相能善了知」，现在这一段文是说菩萨对于这个止、举、舍三相，他能善巧的通达，什么叫做止？什么叫做举？什么叫做舍？你能够明白。「于诸定地诸行相状善取善了能入诸定」，「于诸定地」，很多的定的境界，那么按照所缘境来说，你用息做所缘境那也是「定地」，你用水、或者用光明、地、水、火、风、青、黄、赤、白都是所缘境。《清净道论》有四十业处，《瑜伽师地论》前面也有四十作意，也说到很多的所缘境。《清净道论》是佛音论师，他和无著菩萨、世亲菩萨的年代可能差不多，也可能是同时，不同时？差不多。「于诸定地诸行相状」，止也是「行」，观也是「行」，止、举、舍都是「行」，入、住、出都是「行」，「诸行相状」。「善取」就是能够取到，我现在愿意止，止就会现前，愿意观，观就会现前，那就叫「善取」。若是我们不熟悉的时候，想要止，止不来，想要观，也观不来，那就不叫做「善取」了。「善取善了」，也明白现在这是什么？「能入诸定」，因为「善取善了」，所以自然是能入定，要止就止，要观就观，它就入定，若是你不「善取善了」就不行了。「是名」叫做「入相」。这个入、住、出，这个「入」是这个意思。

　　「又复善取善了诸行相状，随其所欲，能住于定」，「又复」，你能「善取善了诸行相状」，随你所欢喜的，能住于定，前面是入，是开始由散乱而寂静，现在能住，是相续的寂静住。「于三摩地无复退失」，你住在那里，它就不会跑掉的，能「于三摩地不复退失，」 是名叫做「住相」。

　　「若于入定诸行相状不复思惟」，那怎么叫做「出」呢？就是「若于入定」的「诸行相状」，就是你心里面安住在所缘境这里，那它就是住在那里，你若「不复思惟」的时候，入定的「诸行相状不复思惟」，不思惟所缘境了，那就出定了。「于不定地分别体相所摄定地不同类法作意思惟」，定地和不定地，你现在是在定地的时候，你想要出定了，于不定地的「分别体相」，先在心里面想，我要到什么地方去讲经去，一想这个事，那就不对了，就和定地相违了。「于不定地」的分别体相所摄，属于那一类的，「定地不同类法」，和这个定地「不同类」，那就是散乱境界，定地是不散乱的境界，散乱和不散乱是不同类的，「不同类法作意思惟」，「作意」，「作」是生起来，能令你的心生起来，我现在在入定的时候，这个心是安住在那里，安住不动，现在忽然间起一个心，我要去厕所，这叫「作意」，各式各样的情形。「作意思惟出三摩地」，从定里面出来了，怎么叫做「出定」？就是你思惟与「定地不同类法作意思惟」，就出定了。什么叫「入定」？你能「忆念思惟所缘境」，那就入定了，是名叫做「出相」，「义如三摩呬多地说」(陵本十三卷三页)。〈三摩呬多地〉那不是〈声闻地〉。

　　「今说菩萨善取彼相，能无忘失，于彼种种证得心一境性」，现在这一段文说的菩萨「善取彼相」，「善」，是善巧，那就是智慧。「善」也当「能」字讲，「善」者「能」也。「善取其相」，能取彼的相貌。「能无忘失」，你若忘掉了，就取不到了，「能无忘失」，就是你的念心所很强。「于彼种种证得心一境性」，种种的所缘境，你能成就「心一境性」，心安住在一个境界上，而不变动，那就是入定了。「是名能善通达」通达是这个意思。「谓通达三摩地所行影像唯是其识故」，「能善通达」这句话怎么讲呢？「谓通达三摩地所行影像」，「三摩地」就是定，翻做中国话是「等持」，「等持」这两个字要明白，我是讲过，现在不要讲也可以。「所行影像」，就是在定里边，你的心是能行的，心是能行，行于所行的影像。「唯是其识」，那个影像是以你的心为它的体性，离开了你的心没有那个影像可得的，所以叫做「唯是其识故。」如《解深密经说》(三卷三页)」。

　　譬如说你心里面用光做所缘境，心里面思惟光明，而这个光明是你心所变现的影像，不是外面那个光。譬如说用光明做所缘境的时候，怎么样取得这个光明相？最好是在高山上面，高山这个时候万里无云，太阳的光明遍照，这时候你卧在草地上，看天空，不要看太阳，虽也是光明，但是不看太阳。这时候看完了，把眼睛闭上，再看这光明相，你多做几次，这光明相就拿到了，拿到在心里面。然后，譬如夜间静坐时候，没有开灯，但是心里面有光明，就是你拿到这个光明相，而那光明相是那里来的？就是「唯是其识」，就是「三摩地所行影像唯是其识」，所行的光明是你心变现的，不是太阳的光明啊！不是！是你心里面的影像，就是这么回事。

　　用水做所缘境，也是一样，用水做所缘境，或者是用大海水，到海边看大海水的波浪漂动，然后你闭上眼睛看这个水的相貌，你取到了水相，然后静坐的时候就把这个相现出来，在你心里面现出所缘境。这个时候，这个所缘境是你心变现的，不是大海水，所以叫做「影像」，就是大海水的影像。但是水在什么地方现出来，你心一念就现出来，譬如说这地方有个镜子，现出来一个形相，镜里面有一个影像，那影像和那个本质不同，不是那个，不一样。所以现在你静坐修止观的时候，你修止，所缘境是个影像，修观也是影像。修观的影像，从《瑜伽师地论》五停心观里面，说无我观、界分别观，那一段文字上说的道理，你多读几遍，把那个道理取下来，取在心里面了，静坐的时候，心里这样思惟，它就是那个影像，一样，也是影像，「唯是其识」，不是离开你的心，另外有一件事，没有！你要知道这件事，知道这件事有什么好处呢？就是你常能够知道唯是心，离开心没有那件事，那是空无所有的。有的人静坐的时候，忽然间看见狮子来了，睁开眼睛没有狮子啊！那就是狮子现出来，也是你的心的影像，它没有体性，若真有狮子，那你睁开眼睛怎么会看不见呢？所以静坐的时候，说我看见大莲花，看见什么、什么事情，心里很高兴，但是你要知道都是假的，不是真的。

　　所以静坐的时候，你要知道什么是你的成就，不是看见佛了，看见莲花了，是你的成就，不是这个意思，是你的智慧有力量，定有力量，明静而住的力量强大，那是你的成就。你要知道这件事，不是说我看见老虎了、看见毒蛇就不好，不是的，没这个意思。或我看见有人拿着刀，向我来了，说这是很恶、很凶，不是！都不是这个事情，你若能知道这是假的，是心所变现的，那表示你有功夫，你若随着这个境界去了，表示你没成就，你静坐时候，你要知道这个事，不要说，唉呀！我今天静坐时候，有坏境界出现了，你的成就不在乎那个地方，不在那里！要知道这件事，所以这句话里有这个意思，就是「是名能善通达。谓通达三摩地所行影像，唯是其识故」，这是你的智慧啊！这是你的成就在这里，你要有智慧，常常静坐的时候增长智慧了，那是表示你有成就了，所以你要考验自己我的修行怎么样？很容易知道，很容易知道我现在心情怎么样？就是你随时和人谈话，你就知道自己的修行怎么样？其中一样事情──原谅别人，别人说话有什么错误的地方，不介意，这就表示你有成就，你又进步了，不介意。我现在也多少有一点感觉，佛菩萨说话少，佛菩萨若是为我们宣说经论，不可思议，很多很多，但是平常一般的事情佛菩萨说话少，不多说。假设说你现在静坐的功夫很高了，得到未到地定了，或是初禅了，在禅定里面看见了弥勒菩萨，和弥勒菩萨说话。但是这时候看看你的智慧多高，在这里看出来，也会看出来，因为这个时候，也是这句话呀！「是名能善通达。谓通达三摩地所行影像唯是其识」，还是这个意思，道理是一样。不论遇到什么境界，你都要做如是观，离开了分别心另外没有事情。这一共是十种精进，现在是第六通达众相精进。下面第七是不退弱精进。

　　地七、不退弱精进

　　若诸菩萨闻说种种最极广大最极甚深不可思议不可度量菩萨精进，不自轻懱，心不怯弱，不于所有少分下劣差别证中，而生喜足不求上进；是名菩萨不退弱精进。

　　不退弱是这个意思。「若诸菩萨闻说」听人说，「种种最极」「种种」是各式各样「最极」是广大，没有比他更广大的。「最极甚深」没有比他更深奥的。「不可思议不可度量」这个境界是不能思惟、议论，也不可以度量、推测。这样最极广大的菩萨精进，最极甚深、不可思议、不可度量的菩萨精进，这是大菩萨精进，太难了。「不自轻懱」菩萨有这么大的精进，我不轻视我自己，说我办不到「不自轻懱」，要说我也能办到，不会自己轻视自己。「心不怯弱」心里面不恐怖，不要说这件事我没这能力，要说我也能。「不于所有少分下劣差别证中」，前面是高过自己的境界，自己不怯弱。现在说是少分证中、下劣差别证中，小小的得一点功德而你心里生欢喜，唉呀我有修行了，不会小小的境界就满足，就欢喜了，而不希求向上进步了，我不这样子。是名菩萨不退弱精进，不退弱精进分两个意思。

　　地八、不舍轭精进

　　若诸菩萨于时时间密护根门，饮食知量

　　这是地八、不舍轭精进。「若诸菩萨于时时间」，不懈怠时时的精进，「密护根门」。很严密的保护眼耳鼻舌身意的清净，不要染污了它。这个密护根门，就是在默默中保护，也没讲什么话。但是你自己要有道心保护内心清净。「饮食知量」，前面的〈声闻地〉有提到，前面有个安住境界，然后有个密护根门。饮食要知量，不要吃太多，但也不能吃太少。

　　初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽，正知而住。

　　这〈声闻地〉也是说「初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽」，初夜不睡觉、后夜也不睡觉，心里时常明明了了的悎寤瑜伽，明明了了的修习止观，「正知而住」。不管什么时候，到聚落里往来，或是在寺庙中，我从藏经楼到讲堂，从讲堂到禅堂，各地方往往来来「正知而住」，时时的保护内心清净，「正知而住」。这件事也不容易，你不妨试一试。本来是从早晨起来一直到晚间休息，中间一直保持正知而住，应该要这样做。但现在我们将时间缩短一些，就说从寮房出来到禅堂，中间不需要五分钟。这五分钟正知而住，心里念念保持清净，你试一试。我现在三十分锺内，不是静坐，看自己这一念心照顾念头，三十分钟内叫它没有虚妄分别、不散乱，叫它明静而住。可以试试这样做，「正知而住」。

　　于如是类等持资粮，能摄受转

　　前面是「密护根门」、「于食知量」、「初夜后夜常勤修习悎寤瑜珈」，这是什么？这些都是你修等持的资粮。「等持」就是修止观，修止观以此为因，若能这样做，静坐的时候妄想会少。你没能安住境界、密护根门、饮食知量、初夜后夜勤修习悎寤瑜珈，这些你都没做，静坐会妄想多，修止修的不相应，修观也修的不相应。所以是「于如是类」一样是一类，「等持资粮」是什么东西呢？是你修止观的因缘，资粮者，因也。「能摄受转」，你能够摄受成就这个资粮，我能密护根门、于食知量、能初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽。能解决这问题，要怎么解决呢？宗喀巴大师的《菩提道次第广论》《略论》上面有提到，我觉得那方法，轻的惛忱可以，重的惛忱那些都无效。那怎么办呢？有两个办法；第一；先一天不要吃饭，早晨不要吃饭、中午不要吃、晚上更不要吃，只要喝水，看看能不能改变这个问题。因为睡眠这件事，天亲菩萨《遗教经论》上面有提到，为什么会打瞌睡？因为吃饭的关系，这是一个原因。第二个原因呢？就是习惯，你习惯这时候睡觉，到时间就要睡，不睡不行。第三是放逸，放逸就要睡觉，这三个原因，我们出家人没有放逸这件事。所以我们是两个原因：一个是习惯；一个是吃饭。我们断食一天没关系，由吃饭来的睡眠没有了，应该减去很多睡眠，你再静坐看看还会不会惛忱。这是一个对治的方法，不吃饭。

　　第二个方法：拜忏。拜《大悲忏》、《梁皇忏》、《万佛忏》拜《法华三昧忏》都可以。照理说年轻人四大调合身体健康应该是正常。如果是年纪大的人四大的机能衰退，随时会惛忱，那是另一回事。年轻人四大调合跟年老的人不同，但是也会惛忱，应该容易对治，如果你能对治把这障去掉，心里面宁静而住，修止观很好，很容易有成就。但是你若不努力就不行。这上面说「密护根门」、「于食知量」、「初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽、正知而住」再加上个「安住境界」，这都是等持的资粮。「能摄受转」能够「摄受」就是拿过来，这个方法你能拿过来照这样做，就可以成就修止观的资粮。

　　即于其中炽然修习，于能引摄无倒义利，于一切时勤加功用，是名菩萨不舍轭精进。

　　「即于其中炽然修习」，就在日常生活中「炽然修习」，很勇猛的修习止观，爱惜光阴。「于能引摄无倒义利于一切时勤加功用，是名菩萨不舍轭精进。」「于能引摄无倒义利」，就是你能修习等持的资粮，有了这个资粮就能常修止观。止观能引摄无颠倒义利，能得禅定、得无生法忍、能得三明六通、无上菩提「无颠倒义利」。「于一切时勤加功用」在一切时间内，一次又一次很努力的用功修习止观，而不懈怠。「于能引摄无倒义利」的等持，「于一切时勤加功用」修习止观，是名菩萨「不舍轭精进」。这是一直不弃舍这个善法。我前面讲过「轭」。这个「轭」就是用马来拉车，车前面有个辕，把马放在辕那儿，再用一块夹板套在马的脖子上，马就没有办法跑出去了，一直会拉着车不可。这意思就是，你跑不出去。现在这里说：一切善法就叫做「轭」，善法放在身口意上面，一直不弃舍这个善法，像马拉车脖子上被套住，没有办法离开。是这意思「不舍轭精进」前面这段文，是教我们初发心的人修学止观的方法。「不舍轭精进」，初发心的人要这样做。佛菩萨要令我们修学圣道，不是要难为我们。我们很难修学圣道，不容易做这件事。佛就安排「安住境界」，就远离很多放逸，你要「密护根门」又远离很多的放逸，要「于食知量」，若是吃饭不知量，修止观不可以，吃太多太少也不行，要「初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽」，你若是饭量适当，睡眠就会减少，饭量多那不行，睡眠也会多，长时期保持「正知而住」，静坐就容易有成就。

　　地九、平等精进

　　若诸菩萨发勤精进，不缓不急，平等双运；普于一切应作事中，亦能平等殷重修作；是名菩萨平等精进。

　　这是第九平等精进。若诸菩萨发勤精进的时候，先要学习佛法。开始行动了，精进用功「不缓不急」，也不缓慢但是也不要特别的急，太急也不行。譬如说打「禅七」或者打「念佛七」，七天一个阶段，为什么这样呢？就是太多了不行，太多你做不来。七天还能做得到，有这堪能性。若说一百天那不行，你受不了，因为心力不相应，体力也不相应。那怎么办呢？像我们出家人，天天要用功，慢慢训练堪能性增长了，可以打七七四十九天，那可以。若是一点都没有训练过，说要打四十九天的禅七是不可能的事情，做不来，从这里知道一件事，就是我们的心一直在散散乱乱，身体也没有禅坐的训练，这不可以，佛菩萨不勉强，你要坐禅七天，不是的。要常常训练自己，常常训练慢慢的堪能性有增长，我可以七天、三七、五七、七七乃至几个月都可以，要常常训练，那就行了。常常训练你的堪能性进步了，就可以这样做。不训练，就说我可以，真做起来，三天你坐不来，就跑了。所以「不缓不急」精进用功的时候，不要太缓也不要太急，就是合乎中庸。静坐的时候，我们能坐一个钟头，就坐一个钟头，坐完后要跑一跑，缓和一下。说我一定一下子要坐三个钟头，你做不到，做不到，反倒是自找苦吃，不要那样子。佛菩萨很合人情。我们看出家人的戒律，比丘戒、比丘尼戒，佛非常知道人情，合乎人情，所以「不缓不急」，你若要坐一个钟头，然后再一个钟头跑香，就不对了，太过了。如果你用南传佛教行香的方法慢步经行，一个钟头可以。他那种方法有好处，也有短处。好处在那里呢？经行的时候就是静坐。虽然是放了腿在那儿慢步走，但那就是静坐，还在摄心不乱。另外有个短处是什么？我们腿不好的人，慢步经行一个钟头之后，再去静坐容易腿疼，不因为你经行一个钟头腿就不痛。快步经行就不同，原来坐半个钟头就腿痛，快步经行要三刻钟才会腿痛，它能缓慢一刻钟，快步经行有这个好处。慢步经行的好处是心容易定，你若是慢步经行半小时或一小时不感觉时间很多，然后盘腿一坐心容易定。所以「不缓不急」，看你安排的方法，原则上说是不缓不急。「平等双运」本来是止观双运，或者也可多方面解释，就是安排的功课表要契合。经行也适当静坐也适当叫平等双运。或静坐的时候有止有观，有观也要有止，止观平等双运。「普于一切应作事中，亦能平等殷重修作」，不是只有这件事，就是一切应该作的事中也要恰当平等，「殷重修作」，就是全面都安排的很适当，「是名菩萨平等精进」。

　　《披寻记》p1438——平等双运者：「此说奢摩他毗钵舍那二种和合平等俱转」，这个止观平等双运境界是很高，高到什么程度？就是在这时得无生法忍，小乘佛教在这时得初果。就是止观两种和合平等双运，得圣道在这时候。「即此说名双运转道」，止也在运作，观也在运作，这条道路是这样向前进住到圣人的境界。「声闻地中显示其相应知」。(陵本三十一卷十六页)「由此成办一切神通所作，名于一切应作事中亦能平等殷重修作」，这里的「一切应作」是指什么呢？是指神通说的，就能成办一切神通所作的事情，「名于一切应作事中亦能平等殷重修作」。是说你已得到了禅定又想得神通，在这里可得神通。这是「殷重修作」。「决择分说此名速疾神通清净故。」决择分是在下面。「说此」，说这意思，叫做「速疾神通清净故」是说得了神通后，发生作用时候是很迅速的。如果你能够止观双运，达到这个程度，很快就能得神通、得圣道，就在这时候。这是(陵本七十五卷六页)所说。

　　地十、回向大菩提精进

　　若诸菩萨一切精进有所为作，无不皆为回向无上正等菩提；是名菩萨回向大菩提精进。

　　「若诸菩萨一切精进有所为作，无不皆为回向无上正等菩提」这是第十种精进：回向大菩提。我们有的时候看见高僧大德有神通，心里面很羡慕，如果你自己用功修行，也是可以成就，这不是很难的事情，但是要努力。第十回向大菩提精进：「若诸菩萨一切精进有所为作」，一切的精进是有所作为的，早晨起来静坐，乃至午前、午后，一直到晚间，一切时间。「无不皆为」完全都是「回向无上正等菩提」想要得无上菩提，无上菩提就是佛的种智「是名菩萨回向大菩提精进」。

　　戌四、结

　　如是最初自性精进，乃至最后清净精进，皆得菩萨大菩提果。菩萨依此所有精进，圆满精进波罗蜜多，能于无上正等菩提、速疾已证当证今证。

　　「如是最初自性精进，乃至最后清净精进 」这是第四科结束这段文，「皆得菩萨大菩提果」，这十种精进都是为了成就无上菩提的果报。「菩萨依此所有精进，圆满精进波罗蜜多」，前面那么多的精进能圆满你的精进波罗蜜多。精进波罗蜜多圆满，「能于无上正等菩提速疾已证当证今证」，很快的过去世的菩萨已证，将来菩萨就是当证，现在菩萨就是今证。精进波罗蜜多有这样的功德。

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