瑜伽师地论讲记 卷第四十一(8)

　　瑜伽师地论讲记 卷第四十一(8)

　　辰四、不酬有恩 (分二科)

　　宿一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于先有恩诸有情所，不知恩惠、不了恩惠，怀嫌恨心不欲现前如应酬报；是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　这是饶益有情戒的第四科，不酬有恩，在宗喀巴大师的菩萨戒的次第，这是第三心的菩萨的身份，就是已经受了三聚净戒了。「于先有恩诸有情所」这位菩萨对于十八条戒。分两科。第一科有违犯。「若诸菩萨安住菩萨净戒仪」这是说这位发菩提以前有恩的诸有情的地方，就是他曾经接受过诸有情的恩。「不知恩惠，不了恩惠」，第一句话就是「先」就是过去的事情，不知恩惠就是现在了，他不知道这件事，这个意思就是不想要报恩。「不了恩惠」在他心里面也没有这件事，就是不忆念所要报答的恩这件事。

　　「怀嫌恨心」那么这里面看出来，就是彼此间有一点问题，就是这位菩萨和那位有恩的那个有情，彼此间有一点不愉快，也可能是比较严重的不愉快的事情，所以他心里面对那个有恩的人「恨」，怀恨不舍这个意思。「不欲现前如应酬报」就是不愿意现在能够如其所应酬谢他的恩，不想这样作。「是名有犯，有所违越」那这就是有罪，就是违越了菩萨戒，而这是属于染污的违犯。

　　我今天中午午饭后，说到菩萨戒的摄善法戒，那就是要修学止观的，就是你受了戒以后，要学习佛法，你要修学止观，修学止观你就能调伏烦恼，调伏烦恼呢就不会怀嫌恨心，就不会有这件事。有的大德对于戒特别的尊重，也是特别的学习，也去弘扬戒。但是从这个戒法上看，从这个戒定慧的次第上看呢，人为什么会犯戒？就是因为有烦恼。有烦恼他就犯戒，不然不会犯戒的。若是提倡持戒清净，那就是应该说是要提倡修止观。修止观就是调伏了烦恼就没有犯戒这件事，如果我们不提倡修止观，光是提倡持戒很困难，我认为是很困难的。我们读菩萨戒，常常有这句话：「怀恚恼心，还嫌恨心」，常常有这句话，那这就是因为瞋心而犯戒，也有的人因为贪心而犯戒，当然贪瞋痴的烦恼有轻有重，现在这里就是很明显的说出来，犯戒的因缘是因为烦恼，而自己不能调伏烦恼，所以就是犯戒了。这是很明显的一件事，当然我心里面感觉到不平，我们今天的汉文佛教就是这样子，不提倡修止观，不提倡这件事。那也就可以知道我们佛教徒能调伏烦恼吗？不调伏烦恼那戒能清净吗？这个问题其实是很明白的事情。

　　看这个《披寻记》：1398

　　「于先有恩诸有情所等者：有恩有情，如前已解。」像前边那个文上已经讲过了，「如前已解」，前面说「于其恩惠，不如实知，是名不知。」「不知」就是恩惠的事情不真实知道，「不能明记，是名不了。」就是不能够明明白白的记住这件事，所以就叫做不了。「如前已说暂见申敬」前面的文曾经说了，这个报恩，怎么报恩呢？其中一个态度就是暂见就要表示恭敬，「乃至若等若增财利供养」或者是一样，你以前赠送给我多少，我现在一样的还报于你，「若增」或者是增加，我还报于你。「若增」财利的供养，「现前酬答」这个现前酬答的意思呢，不是由经过中间人，不经过中间人，就是和这有恩的人现前去酬答他。「非以下劣」酬答的时候不是用下劣的事情，下劣的财物，应该是更好的。「是名现前酬答」这都是前面的文解说的。「又如前说于彼事业应作助伴」你前面说报恩的时候，说那有恩的那个人他有事业，他有事业呢「应作助伴」，你报他的恩呢也就可以这样办法，帮助他的事业，那就算是报恩了。「乃至广说」前面的文说的很多，「是名如应酬报」。

　　若为懒惰懈怠所蔽不现酬报，非染违犯。

　　说是这位菩萨他是知恩了恩，也没有嫌恨心。没有嫌恨心是有报恩的意思，但是他现在懒惰懈怠，他的心是想要报恩的，但是为懒惰懈怠所障碍，「不现酬报」没有作这件事。「非染违犯」也是犯了这条戒，但是不是染违犯，就是轻微了一点。

　　宿二、无违犯

　　无违犯者：勤加功用无力无能不获酬报，若欲方便调彼伏彼广说如前。若欲报恩而彼不受：皆无违犯。

　　前面说是有违犯，这下面说无违犯。「勤加功用无力无能不获酬报，」就是这位菩萨呢，他内心里面一直的想要想办法报他的恩德，但是没有能力去报恩，「不获酬报」。这个无力无能就是没有能力去报恩，那这也不算犯戒。「若欲方便调彼伏彼」或者这位菩萨，他有心报恩，也有能力报恩，但是发觉有问题，这个有恩的众生有问题，而这个菩萨愿意想要，用不报恩为方便来调伏这个有恩的众生，这就是那个菩萨的智慧的境界，用这个方法来调伏他，这个事情呢这就是智慧的事情。譬如说是人与人之间，或者他菩萨知道，这个菩萨有神通，他知道这个人是怎么情形？或者是菩萨没有神通不知道，但是想要知道，想要知道就是利用一个方便来考验你一下。譬如说是我赞叹你一句，看你怎么反应？也可能不讲道理，就忽然间触恼你一下，看你怎么反应？他由此他就知道你的程度了，但是这样说还比较简单，若是说你这个是很用功的人，但是你再加一把劲就得无生法忍了，那么这一点精进的力量，怎么样才能发起呢？菩萨也可能是假藉一个方便，假藉一个方便来触恼你，一触恼你的时候，你向道上会，你把这个止观正念现前，就把这一念的分别心消灭了，就得无生法忍了。若是我们的程度不够，我们不修止观，或修止观修的马马虎虎的，遇见因缘你不能够向道上会，你向烦恼去理会，这就不行了。不但不能消灭烦恼还增长烦恼了，这样人呢菩萨他不会去考验你的，不会的。所以现在这里是「若欲方便调彼伏彼」就是假藉这个不报恩，用这个方便来调伏你，那就是那个人有一点程度，那个人有点程度，因此而能够有进步。「广说如前」像前面文解释过。「若欲方便调彼伏彼」，那这样不报恩也不算犯戒。「若欲报恩而彼不受」那也不算犯戒，「皆无违犯」。

　　辰五、不解愁忧 (分二科)

　　宿一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情堕在丧失财宝眷属禄位难处多生愁恼，怀嫌恨心不往开解，是名有犯；有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽不往开解，非染违犯。

　　这是第五科不解愁忧，分两科。第一科有违犯。「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」的时候，「见诸有情」看见很多的众生「堕在丧失财宝眷属禄位难处」，原来他的生活情况很正常，心情很自在，但是忽然间失掉了，「堕」改变了，这心情改变了，「堕在丧失财宝」的苦恼的境界里面，「堕落到丧失眷属」可爱的眷属死掉了，心情苦恼。「丧失禄位」那么说是这个人在政府作官的，国家有酬劳给他，他是一个有身份的人，不是一般的社会大众，现在呢丧失了禄位，被人家撤职了，「丧失禄位」所以心情很苦恼，所以叫「难处」。这里有几个「难」，一个财宝丧失、眷属丧失、禄位丧失，这三种苦恼，三样苦恼的事情。「多生愁恼」，是这个有情遇见了这样不如意的事情，昼夜六时心里面多数是忧愁苦恼，多数是这样境界。「怀嫌恨心不往开解，」这个受菩萨戒安住菩萨净戒律仪这个人，看见众生有这样的苦恼，你应该去开解他，同他谈谈话，解除他的愁恼。但是这位菩萨「怀嫌恨心」，和他以前有个问题，就是心里还放不下，以前的放不下。不到那个地方去开解这个愁恼的众生。「是名有犯；有所违越，是染违犯。」你看这个菩萨是这样的，饶益有情应该是这样作的。

　　「若为懒惰懈怠所蔽不往开解，」这个菩萨和这个「丧失财宝眷属禄位」的有情没有嫌恨，没有这件事，但是他也没有去开解，为什么呢？「为懒惰懈怠」所障碍「不往开解」，「非染违犯」。

　　宿二、无违犯

　　无违犯者：应知如前，于他事业，不为助伴。

　　「无违犯者：应知如前，」如果没有犯这条戒呢，应该如前面，「于他事业，不为助伴」那条戒所说的，那就不算犯。

　　辰六、不施资具 (分二科)

　　宿一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，有饮食等资生众具，见有求者来正希求饮食等事，怀嫌恨心、怀恚恼心，而不给施；是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠放逸不能施与，非染违犯。

　　这是第六科不施资具，分两科。第一科有违犯。说「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，有饮食等资生众具」，这个菩萨有很多财富，就是有很多的饮食等，饮食、衣服、卧具，那就是有很多动产、不动产，有很多财富，都是资生的众具，生命的所需，这些众多的财富。「见有求者来正希求饮食等事，」这个时候菩萨看见，菩萨不是说没看见，菩萨看见了。有人来求他「正希求饮食等事」，合法的，这个「正」是合法的意思，希望菩萨给他饮食、衣服、卧具，各式各样的生活所需品，「等事」。「怀嫌恨心、怀恚恼心，而不给施；」这个菩萨不肯布施。「是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠放逸不能施与，」那也是违犯，但是不是染污。「非染违犯」这是有违犯，下面是无违犯。

　　宿二、无违犯

　　无违犯者：若现无有可施财物，若彼悕求不如法物所不宜物，若欲方便调彼伏彼，广说如前。

　　「无违犯者：若现无有可施财物，」菩萨这个时候，没有可布施的饮水、衣服、卧具等财物。「若彼悕求不如法物所不宜物，」菩萨自己没有财物，那就不能布施，那也不算犯戒。「若彼希求不如法物」，说菩萨有很多财物，可是那个人向菩萨要求的是不如法的东西，那菩萨不给他也不算犯戒。他要求的「所不宜物」对他不合适，菩萨不布施也不算犯。「若欲方便调彼伏彼，广说如前」菩萨有财物，他希求的也是如法物，也是合适的东西，但是菩萨另外别有用心，别有大智慧境界要调伏他，「若欲方便调伏」他，使令他从有罪过的地方解脱出来，到有功德的地方去，菩萨目的是这样而不布施他，来调伏他，那就不算犯戒，「广说如前」。

　　看这个《披寻记》1398：

　　「若彼希求不如法物所不宜物者：若彼希求属他非同意物。」说是那个有情，希望菩萨给他「属他」不属于菩萨所有，是别人所有。那么菩萨于那个希求的物没有所有权，那菩萨不能同意这件事嘛，菩萨自己所有权的东西可以同意，我送给你。别人所有权的东西，菩萨不能同意嘛。这样子那是不可以了「是名不如法物」。「若有来求种种能引戏乐能引无义所施之物」，说若有一个补特伽罗来到这里，来到菩萨这里求种种，不是一样，很多样。这样的东西能引戏乐，能令人得到很多游戏的境界，心情快乐的那种事情。「能引无义」但是没有真实的功德，有罪过的，「所施之物，是名所不宜物。」

　　「由令憍逸行诸恶行堕恶趣故」，说这些「所不宜物」不如法物，所不宜物如果送给你的话，就会令你憍逸，令你放逸，「行诸恶行」作种种有罪过的事情。你现在作了有罪过的事情呢，将来就是「堕恶趣故」，你若是这样那菩萨就不布施你，也不算犯戒了。「若有来求罩罗罝弶为害众生及为习学」，若是这位众生来到菩萨这里，要求菩萨送给他这个「罩」，就是捕鱼的那种东西；「罗」是捕鸟的这种东西；这个「罝」呢，是抓兔子的这种东西；这个「弶」呢，就是捉一切鸟兽的那种机器。这个众生向菩萨要求，送给他这些东西。「为害众生」，他要求得到这样的东西的目的，是为了杀害众生，他的目的是这样子。「及为习学」，或者是他拿到这个器具以后，学习怎么样去捕捉这个鸟兽，这样习学，「是名不如法物」。

　　「若有病者来求非量非宜饮食」若有有病的人，来向菩萨请求送给他「非量」，这个数量不对，还是不是相应的饮食，这个饮食对他的病是有害处的。「及有性多馋嗜更复来求珍妙饮食」，前面这个有病的人，来求「非量非宜饮食」菩萨不给他也不算犯戒。「及有性多馋嗜」，就是有的人他的，…性者，心也。说他那个人的心就是欢喜吃东西，大概脾胃特别好，这个嗜欲特别强。「更复来求珍妙的饮食」这样「是名所不宜物。如是等类如施品中说(陵本三十九卷四页)」。

　　若来求者王所匪宜将护王意，若护僧制，而不惠施，皆无违犯。

　　「若来求者王所匪宜将护王意，」若是来向菩萨请求一种东西，是国王所不相宜的东西，「将护王意」这个菩萨爱护王的心情，使令他不要烦恼，那就这个东西不能送给他。或者他要造反，向菩萨要求一个核子弹，那就是国王是不高兴了，所以「将护王意」。「若护僧制，而不惠施，」若是这个时候，大众僧规定对这个众生，不能布施他，大众僧有这个规约，那么菩萨呢要护僧制，要爱护大众僧的规则，遵守大众僧的制约，而不惠施，「皆无违犯」。

　　辰七、不正摄受 (分二科)

　　宿一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，摄受徒众，怀嫌恨心，而不随时无倒教授无倒教诫；知众匮乏，而不为彼从诸净信、长者、居士、婆罗门等，如法追求衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物，随时供给；是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，摄受徒众，怀嫌恨心，而不随时无倒教授无倒教诫，」这是第七科不正摄受，分两科。第一科是有违犯。「不正摄受」，这个「正」就是依法摄受，就是正摄受。依据，也就是遵循佛陀的教导，而去摄受徒众。不遵循佛的教导，是不正摄受。这个第一科是有违犯。

　　「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」的时候，「摄受徒众」这个摄受徒众，这句话说个白话就是收徒弟，就是收徒弟的意思。或者是广义的说呢，菩萨发大悲心教化一切众生修学圣道，得三乘道果。菩萨发这个心，这一切众生都是菩萨弟子，这叫做「摄受徒众」。这摄受徒众的时候，你这个时候发无上菩提心，行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，饶益一切众生的时候，你发了这个心，就是摄受徒众了，就是摄受徒众。

　　「怀嫌恨心」，但是菩萨呢他没得圣道，他的止观修的不太合适，没能调伏自己的烦恼。「而不随时无倒教授无倒教诫」，你若发心，菩萨发无上菩提心之后，愿意行六波罗蜜教导一切众生学习佛法，菩萨对于这一切众生就有这责任。有什么责任呢？就是随时要无倒教授无倒教诫的，就有这个责任。你有这个责任的时候，但是你不尽责任。「怀嫌恨心」，这就是有这个烦恼，那么也不高兴这个众生，不能够随时的无倒教授，不颠倒的教授，不颠倒的教诫。教授他修学善法，教诫他不可以作恶事，那都是要不颠倒。不颠倒这就是要学习佛法，才能够符合这个要求，如果你没有学习佛法，受了菩萨戒而不学习佛法，那怎么教授一切众生？怎么样教授、怎么样教诫，完全是不知道的。那这「无倒教授无倒教诫」都是办不到了。这位菩萨「怀嫌恨心，而不随时无倒教授无倒教诫」，那么这就是，你这摄受徒众的这个责任没有尽到。摄受徒众有两个责任：第一个责任，有法的教授教诫，这是第一个责任；第二个责任呢就是财，你要供给他财。「知众匮乏，」菩萨知道自己的徒弟徒众，生活困难，生活所需有所匮乏。「而不为彼从诸净信、长者、居士、婆罗门等，」知道他生活困难，那么菩萨就应该给他解决这个问题，但是他不，「而不为彼从诸净信」三宝的「长者、居士、婆罗门等」。「如法追求衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物，随时供给；」有病的关系，需要医、需要药，还有资生的什物，各式各样的东西，生活所需的东西。「随时供给」菩萨应该从净信长者、居士、婆罗门等那里去化缘，随时供给徒众的生活所需。不这么作，「是名有犯，」就是一个法摄受，一个财摄受，这两件事你都没能够尽责任，「是名有犯」。「有所违越，是染违犯。」这可见前面我说的那个发了无上菩提心，行六波罗蜜广度众生，那就是摄受徒众了。但这是广义的说法，狭义的说呢，那就是有收徒弟的仪式，有一个程序拜他作师父了。那么他对你就有这两个责任，一个财、一个法，这两方面的责任。

　　看这个《披寻记》1399：

　　「摄受徒众等者：菩萨摄受徒众有二因缘」这个菩萨收了徒弟的时候，要有两个条件：「一者、以无染心正摄徒众」，你收他作徒弟的时候，你心要没有染污心，心要清净，前面文有说到这件事。怎么叫做染污心呢？你收徒弟的目的，要徒弟来侍奉我，来给我作杂事，你是为你私利来收徒弟，那这就是叫做染污心。如果说是你没有这个心，你是他来拜你作师父，你内心里面的目的是为了教导他修学圣道，或者是将来能够弘扬佛法，广度众生，你的目的是这样，这就是不污染，就是没有染污心。「正摄徒众」如法的摄之为徒，那么这就是以「无染心正摄徒众」。这是第一个程序。

　　「二者、于自义利正教修习」，第二个条件呢，就是你自己学习佛法的戒定慧，就是自义利，你自己的义利。如果是在色声香味触上去发动贪瞋痴的活动，这是他义利，这是魔王的义利，这是一般社会大众的在家人的义利。菩萨自义利是戒定慧，不过你收了徒弟的时候，你要用你自己所学习的所修学的戒定慧，「正教修习」是如法的教导这个徒弟也修学戒定慧，要这样子。就是这两个条件，你要作这件事，这是两个程序，收徒弟这两个程序。两个程序或者说，第一个程序，就叫做摄取；第二程序呢，就叫做摄受，摄取、摄受。

　　「非邪加行而陷逗之」你收他做徒弟以后，你不能够教他作有罪过的事情，不可以，不可以「非邪加行」。不可以教他作有罪过的事情。「而陷逗之」，有罪过的事情，但是他欢喜的。你收这个徒弟，你叫他作有罪过的事情，他欢喜作这件事，是有罪过，造了罪过以后，「而陷逗之」就陷在这个恶的因果里面了，将来有苦报的。我们通常的说呢，『诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教』，这佛陀对我们的教导就是『诸恶莫作，众善奉行』这是初一步，但是深一步就是『自净其意』，深一步是自净其意。这个头一步是『诸恶莫作，众善奉行』，第二步是『自净其意』。就是这很简单的事情，但是我们事实上情形呢，就是一言难尽了，一言难尽！

　　譬如说是，我们姑且举个例子：有的出家人贫苦一点还发道心，他肯用功修行，等到财富越来越……，你肯发心修行，那么你就是有修行了，名望也就高起来，很多人恭敬供养，那恭敬供养呢财富就多起来了，多起来你原来道心还在不在？这不一定。也可能还在，也可能是不在了。不在了的时候呢，就变成有罪过的事情了。这也可能是这样。还有一种情形，譬如说我们弘扬佛法，『诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教』，但是众生能够希求圣道的人是少数，他欢喜学习出世间的圣道，是『以涅槃为上首』这种人是少数，多数人停留在『诸恶莫作，众善奉行』这里，停留在这里。但是有的人只是『众善奉行』，『诸恶莫作』办不到。而这件事呢容易得到社会大众的认同，那么这件事也是好事。我们说也是好事，但是好事，但是还不一定。

　　你譬如说是，这个社会上有大福德的人，也就是社会上有权利的人。没有什么福德的人他不能拿到最高权利，这事情不可能的。而这些人有最高权利的时候，也可能是有爱国、爱民的心情，也可能没有。他会作了很多很多的恶事，这是事实摆在这里，是这样的。他为什么有那么大的福德？就是前生作过功德，前生作过功德的。他作过功德现在得了果报了，得了果报以后而造罪，因为你没那么大的权利，这样的罪你造不来的。说我们一般人也是造罪，造的小小的。你小小罪可以造，大罪你造不来的，你条件不够。我们从这里面看，我们作善事，我们广作功德，是的。但是也有可能你现在作功德，是以后造罪的这个因缘，这件事对不对？

　　当然也有的人呢，我前生作了一些善事，今生得了果报，生活很自在。他因为自在而有时间学习佛法，有时间学习佛法，就能得圣道了。那么前生学习善法，在今生来看是得圣道的因缘，就是这样子。但是这件事谁知道呢？我看肉眼凡夫不知道，这个佛菩萨知道，佛菩萨知道。今天我们在中午饭后我说那件事，从那件事我现在又有一点分别心，那上面还有一点事情，什么事情？他念阿弥陀佛，这个人这算是不错，能够念佛，临终的时候还有正念，能念佛能感应了阿弥陀佛来。阿弥陀佛发愿了嘛，你平时念阿弥陀佛的，你到临命终的时候我就来接引你往生阿弥陀佛国，阿弥陀佛履行他的诺言的，这样子。但是他的太太说一句话，这个正念就失掉了，失掉了这个时候他不生，不愿意求生阿弥陀佛国，这时候阿弥陀佛就走了，就不见了。从这里看见什么事情？阿弥陀佛没有办法回转他的心念，他的心念现在是心颠倒了，阿弥陀佛不能回转。若阿弥陀佛能回转，那么他的太太说一句话，他的心里面还能有正念，那么就接引往生了嘛。现在阿弥陀佛没办成功这件事，阿弥陀佛就走了。

　　我们常常说，请法师你摸摸我的头给我加持一下，加持这件事是有，但是不是一般人的事情，一般人不行，做不到这件事。所以这个事情，你要「无倒教授无倒教诫」这不是说空话。实在来说这大菩萨才可以办到，就是你教授他教诫的都是很恰当，没有错误。不要说我们讲佛法讲的巧妙、讲的微妙，不是你能不讲错就算了不起了。那你为什么能达到这个程度？要怎么样才能达到这个程度？都不是说在文字上能明白佛法就能办得到的，那就是要深入止观。我看这样子，反正这个事情是那样，或者是你入圣位以后，或者到第八地菩萨这样才可以，不然办不到这件事。当然这上面说你收徒弟，你要尽这两个责任，一个法的教授、一个财的摄受。我们能做到吗？这个「是名有犯，有所违越，是染违犯」。

　　这下面「非邪加行而陷逗之」，那么不能够用错误有罪过的事情，来伤害这个徒弟。当然这事也还要佛菩萨的法眼才能看清楚这件事。「然复不应于一切时摄取徒众，亦非不摄，亦非变异」，这前面说你摄受徒众，你收徒弟要这两个程序，这下面又加上一句话：「然复不应于一切时摄取徒众」，说是你这位菩萨，你来者不拒。那就是在收???一切时都收徒弟，来教导这个徒弟。「不应该于一切时摄取徒众」你不应该这样子。这句话我没有看见有注解，那么就我来用我个人的意思来解释这句话，就是你这位菩萨，你自己也要拿时间用功的啊，你自己也要用功修行，你不能说所有的时间都给徒弟用，不应该这样。你自己也要修学圣道，我看这一句话可以这么讲吧。

　　「然复不应于一切时摄取徒众，亦非不摄」，也不是说不收徒弟，也是收徒弟。「亦非变异」，收徒弟的时候不能有变异，这是什么意思？就是你要用慈悲心，用哀愍心收徒弟，收徒弟的时候一切时用哀愍心、用饶益心，来教授、教诫你的徒弟，你这个慈愍心，这个哀愍心不能够变异的。这里什么意思呢？又收了徒弟，这个徒弟有的时候听话，有的时候不听话。听话的时候，我的这个慈悲心可以发动，哀愍心发动；这徒弟不听话的时候，这个作师父的就没有慈悲心了，那么就是变异了，就是有变异。

　　菩萨如果发菩提心、发大悲心、发哀愍心收徒弟的时候，徒弟听话你也是有慈悲心，不听话的时候还是要有慈悲心，「亦非变异」，不能，不能这样。说我徒弟听话的时候，我很欢喜这个徒弟；徒弟不听话我就忿怒了，那就叫做「变异」。「是名略说菩萨于诸有情摄取摄受」，我们学习了这《瑜伽师地论》才知道收徒弟的方法，收徒弟就是你要这样子。

　　「于时时间随入劳倦，如其所宜为说正法」，于时时间随入劳倦，就是你教导你的徒弟，要时时的，他们要在圣道上用功，或者是为这个寺庙里做种种事，为大众僧服务，或者是为圣道修学戒定慧、修止观静坐，或者是其他种种有意义的事情。「随入劳倦」，随其因缘各种情形辛苦了，这些辛苦。辛苦了那么你当师长的有怎么办法呢？「如其所宜为说正法」，随其所宜，随着那个人的程度，随着那个人的心里各式各样的情形，要为他宣说正法来安慰他。

　　「于时时间为令系念于所缘境」于时时间，就是这个时候、这个时候，各式各样的情况，「为令系念于所缘境」要劝导他、警觉他，还要提醒他，要不忘掉所缘境，令系念于所缘境。这个所缘境应该说有两种：若初开始还不能修止观呢，那就以经律论为所缘境，要学习经律论，是他的所缘境。对经律论学习完了以后呢，你要修止观又有个所缘境，这是不同了。这个情形就是解的时候，你开始学习佛法的时候，你这个时候的程度不明白什么是佛法，止观是修不来的嘛，你要学习。这个时候这个所缘境就是经律论，等到达到一个程度的时候，要修止观了，那另外有个所缘境。就是「于时时间为令系念于所缘境与正教授」，你这位大菩萨给你徒弟要有个合法的教授，这样子。「是名随时无倒教授」，这个这句话这么讲。

　　「于他毁犯随时正举令其觉悟」，对于你的徒弟有毁犯净戒了。那随时，你随时就要知道这件事，「要正举」要如法的举出他犯戒的事情，「令其觉悟」，这是错误了。「应时如理诃责摈罚」，就在那个时候要合理的诃斥他，诃斥他你是错误了。「摈罚」你诃责他，他还不肯改呢，那就要处罚他，或者是「摈」驱逐他，这样子。「是名随时无倒教诫」。

　　「于他所为财利因缘，成就上品经营遽务过于自事；是故为彼追求资财众具随时供给」，于他所为财利因缘，对于你这个徒弟，这个地方好像应该是在家居士，这个菩萨是在家菩萨，他有在家的徒弟。「于他所为的财利因缘」，就这发财的这些事业。「成就上品经营遽务」你要帮助他成就极好的经营遽务，你也要有这个知识帮助他这个事业有成就。「遽务」就是特别匆忙的事情。「过于自事」你对他的帮助，帮助他发财的事情，你努力超过你自己的事业，这样。「是故为彼追求资财众具随时供给」，这些话这么讲。「如是等事，是诸菩萨摄受徒众正所应作」，这是应该作的事情。「义如摄受品说(陵本四十八卷二十七页)」我们还没有学到那里。「不作应作，成有违犯」，应该作你不作呢，你就是违犯了这条戒。

　　若由懒惰懈怠放逸，不往教授、不往教诚、不为追求如法众具，非染违犯。

　　这也是犯，但是不是染污，是轻微的。前面这是有违犯，下面是无违犯。

　　宿二、无违犯

　　无违犯者：若欲方便调彼伏彼，广说如前。若护僧制，若有疹疾，若无气力不任加行，若转请余有势力者，若知徒众世所共知有大福德，各自有力求衣服等资身众具，若随所应教授教诫，皆已无倒教授教诫；若知众内有本外道为窃法故，来入众中无所堪能不可调伏，皆无违犯。

　　「无违犯者：若欲方便调彼伏彼，广说如前。」你又没有为他教授教诫，也没有为他追求生活所需的事情，你想要以此为方便来调伏他，令他出不善处安立善处那不算犯戒，「广说如前」。「若护僧制，」那也不算犯戒。「若有疹疾，」若菩萨自己有病，「若无气力，不任加行，」不堪任去随时无倒教授、无倒教诫，不堪任这些生活所需的事情，那也不算犯戒。「若转请余有势力者，」自己有病没有力量教授教诫徒弟了，那转请其他的人，有这种力量的人去教授教诫，供给他的生活所需，那也不算犯戒。「若知徒众世所共知有大福德，各自有力求衣服等资身众具，」那这样你没有去尽这个责任，也不算犯戒。「若随所应教授教诫，皆已无倒教授教诫；」你已经尽了责任，那也不算犯戒了。「若知众内有本外道为窃法故，」若是你的徒众里面，原来他是外道，现在到你的这个团体来，目的是为窃法，来盗取佛法。「来入众中无所堪能不可调伏，」这个人你没有能力去调伏他，不可以调伏，那这也就不算犯戒，「皆无违犯」。

　　辰八、不随心转 (分二科)

　　宿一、有违犯、

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，于他有情不随心转；是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠放逸不随其转，非染违犯。

　　「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，于他有情不随心转；」这是第八科不随心转，分两科。第一科有违犯。「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」的时候「怀嫌恨心，于他有情不随心转」，不随那个有情的心去作事情，这前面有解释。「是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠放逸不随其转，非染违犯。」菩萨本身没有这个嫌恨心。没有嫌恨心，但是怎么没有「于他有情不随心转」呢？说「若有懒惰懈怠放逸不随其转」，不随他的心去作事情，那「非染违犯」。

　　宿二、无违犯

　　无违犯者：若彼所爱非彼所宜，

　　那不随心转不算犯戒。

　　看这《披寻记》1400：

　　「若彼所爱非彼所宜者：谓诸菩萨欲随所化有情心转」，谓诸菩萨想要随顺所教化的众生心转，他欢喜这样子，菩萨就随他的心这样做事。「应审观察」这个随心转这件事，菩萨应该入定去观察这个众生的情形。「若于如是如是相事现行身语生他喜乐」，若是这位菩萨，这样子这样子的事情。「现行身语」就是现出身上的行动，或者是现行这样的语言，发出来这样的行动，发出来这样的语言呢，「生他喜乐」就是对方那个所化的众生心里欢喜了，所以这是可以说是随心转。「如是喜乐令他憍逸行诸恶行」，若是你这位菩萨，这样子随有情，随所化众生心转的话，令众生有了喜乐，「如是喜乐令他憍逸」使令那个众生放逸了，「行诸恶行」做种种有罪过的事情。「身坏已后堕诸恶趣」，这时候做种种恶事，等到寿命到了，这个身体结束了，堕落到恶趣去了。「于如是事不随其转」，这样的情形呢，你不应该随他的心转。「虽彼所爱，然非宜故」，因为这件事虽然是所化众生所欢喜的事情，但是对他不合适，他会因此而做恶，做恶了呢他就下地狱了。

　　譬如说这个像前面说，我帮助他发财，那是他所欢喜的，但是他得到财以后就做种种恶事了，将来下地狱了。那么菩萨是不是帮助他发财呢？就是这么意思。

　　若有疾病、若无气力不任加行，若护僧制，若彼所爱虽彼所宜，而于多众非宜非爱，若为降伏诸恶外道，若欲方便彼伏彼广说如前，不随心转；皆无违犯。

　　「若有疾病、若无气力不任加行，」菩萨不随心转，菩萨本身有病了，或者没有气力，没有这个能力不堪任随其心转作这种事。「若护僧制，若彼所爱虽彼所宜，而于多众非宜非爱，」若是他所爱的事情，对他是合适的，那他是一个人。而若是这样做了以后，对于很多的人「非宜非爱」，那菩萨不做也没有犯戒。「若为降伏诸恶外道，」那不能随其心转呢，那也不算犯戒，「不随心转」。「若欲方便调彼伏彼广说如前，」这样子也不算犯戒。「不随心转；皆无违犯。」前面说出这么多的理由，「若有疾病」不随心转，「若无气力不任加行」不随心转，「若护僧制，若彼所爱虽彼所宜而于多众非宜非爱」、「若于方便调彼伏彼」是不随心转，都无违犯。

　　看这《披寻记》1400：

　　「若彼所爱虽彼所宜而于多众非宜非爱者：谓于如是一有情事」，一个众生的事情。「现行身语令生喜乐」，菩萨为了这一个众生，表现出来的行为，表现出来的语言，使令那个众生生喜乐。「虽彼所爱及是所宜，然余有情非宜非爱，于如是事为欲将护多有情意」，菩萨为了爱护大多数人的道心，是「亦不随转」，就不能随那一个有情的心转了。「如一有情为所应作来求助伴；菩萨尔时若应许彼」，就是有一个人，为求他所应作的事情，来求菩萨帮忙。「菩萨尔时若应许彼」，就是答应了去帮他的忙。「虽彼所爱及彼所宜，然余多众由是因缘非宜非爱。是故菩萨于如是事现行身语，应审思择令不现行。如求助伴，求饮食等一切应知」，是这样子。

　　辰九、不显德等 (分二科)

　　宿一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，他实有德不欲显扬，他实有誉不欲称美，他实妙说不赞善哉；是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，他实有德不欲显扬，」这是第九科不显德等，分两科。第一科有违犯。是「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」的时候，「怀嫌恨心，他实有德」，是另外有一个人，他真实是有道德的人，在佛法里面修止观的事情有成就的，有实德。「不欲显扬」，你心里面恨这个人，就不愿意在大众里面显扬这个人的道德，那你就是犯戒了。「他实有誉不欲称美，」说那个人有道德，很多很多的人都赞叹他好，那你偏要在大众中不想赞叹他，那你就是犯戒了。「他实妙说不赞善哉；」说那个人实在宣扬佛法有微妙的辩才，但是你不赞叹他「善哉」，不去说他好。是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　看下文《披寻记》1400：

　　「他实有德等者：真实功德略有五种；」什么五种呢？「谓信戒闻舍慧」这五种功德。就是对于佛法僧戒，对于佛法僧有信心，而他也有戒的功德。有闻，就是广学佛法，叫做闻。还有舍，舍就是有慈悲心，同情他人的困难，能够舍自己所有，解除他人的困难，叫做舍。慧，就是通达苦集灭道的道理，修学圣道，这是慧。也可以说信是开始，对于佛法有信心是开始，然后能够持戒，然后能够多闻佛法。多闻佛法以后呢，有两个反应，一个是舍，一个是慧。舍实在就是慈悲，一个慈悲、一个智慧、一个般若。「如前已解」，这在〈声闻地〉里面已经解释过。

　　「戒见轨则正命圆满，具足悲愍无倒无动」，前面是说有德，这个人有功德，有道德，就是有信戒闻舍慧，这个五种功德是有深有浅的。初开始受三皈五戒，这个人也可以说有信戒闻舍慧，但是他可能出家是个大菩萨也是信戒闻舍慧，这里面有深有浅的不同。这是解释「他实有德」，下面解释「他实有誉」的誉。「戒见轨则正命圆满」，说是这个人持戒清净；或是在家的戒、或是出家的戒，或者小乘戒、大乘戒，持戒清净。第二个呢，见就是大智慧，也可能得无生法忍了，「戒见」。「轨则」就是做事情的轨则。禅堂有禅堂的轨则，斋堂有斋堂的轨则，宿舍有宿舍的轨则，走路的时候有走路的轨则。就是你要修〈般舟三昧〉的时候，〈般舟三昧〉也是有轨则，这些轨则。「正命」正命是什么？这个众生啊你没得法身的时候，你都有生活的问题，这个生活也是合法的，生活所需来的都是合法，而不是非法来的，所以就叫做「正命圆满」。「具足悲愍」说这个人啊有戒的功德，有见的功德，有轨则正命圆满的功德。有的人持戒清净，看起来很值得恭敬，但是邪知邪见，也有这种人。而这个人戒的功德有，又有正知正见，做事情都是有轨则的，生活所需都是合法的。「具足悲愍」，这个人有慈悲心，看见众生在世界上惑业苦流转很可悲愍，「具足悲愍」。「无倒无动」，他的大智慧不颠倒，什么时候他有这个正见不退转。「正见」具足正见叫「无倒」，正见不失掉叫做「无动」。成就正见叫「无倒」，正见不失掉叫「无动」；

　　「由是名称遐迩」，由于有这么多的功德，有戒见轨则、正命圆满、具足悲愍、无倒无动，「由是名称遐迩流布」，远近的人都知道，遥远地方的人也知道，他的名称普闻流布到一切的地方去。「名实有誉」，这就是有很多人赞叹他，「名实有誉」。「能为有情善说正法」，这下面解释这个「他实妙说」，说是这一位善知识能为众生善说正法，「于诸欲中能广开示过患出离清净品法」，这位善知识于诸欲中能广博的开示欲的过患。这个欲是有过患的，使令你的品德逐渐逐渐的都污染了。能开示欲的过患，也能开示你从欲里面出来，「出离清净品法」，欲是染污的，从染污法出来学习戒定慧的清净品法。「又能宣说苦等圣谛相应言论」这位菩萨又能够宣扬赞叹苦集灭道四谛相应的言论，使令众生修学圣道得大涅槃。「名实妙说，是为贤圣之所称赞」，这样的事情呢，一切贤人、一切圣人都是赞叹的，「故言」叫做「善哉」。他实妙说，应该称扬赞叹。「菩萨于此实有德等而不显扬称美赞叹，成有违犯」，就是违犯了。

　　若由懒惰懈怠放逸不显扬等，非染违犯。

　　菩萨没有嫌恨心，但是是懒惰懈怠放逸所以没有显扬等，他有德、有誉、有妙说，但是菩萨没有称扬赞叹，这样非染违犯，也是违犯了但是不染污。

　　宿二、无违犯

　　无违犯者：若知其人性好少欲，将护彼意。若有疾病，若无气力，若欲方便调彼伏彼，广说如前。若护僧制，若知由此显扬等缘起彼杂染憍举无义，为遮此过；若知彼德虽似功德而非实德，若知彼誉虽似善誉而非实誉，若知彼说虽似妙说而实非妙，若为降伏诸恶外道，若为待他言论究竟，不显扬等；皆无违犯。

　　「无违犯者：若知其人性好少欲，」下边是无违犯。若是菩萨知道这个人性好少欲，应该赞叹的这个人，这个人的心他欢喜少欲。「将护彼意」菩萨爱护他这个少欲的心意，就不加以赞叹，这样不算犯。「若有疾病，」菩萨自己有病，那么也就没有能力去赞叹。「若无气力，」所以若没有气力，也不赞叹也可以。「若欲方便调彼伏彼，广说如前」那也不算犯。「若护僧制，」大众僧为这个人有所特别的规定，不可以赞叹这个人。「若知由此显扬等缘起彼杂染憍举无义，」若是你赞叹他有德、赞叹有誉、他是妙说，赞叹这些事情。「起彼杂染」，就生起来他的烦恼，什么烦恼呢？「憍举无义」，就是高慢起来了，高慢起来以后呢就有过失了，「无义」。「为遮此过；」为了避免这样的过失呢，那不赞叹也没有过失。「若知彼德虽似功德而非实德，」假设你这位菩萨知道那个有情，他的功德虽然似乎是功德，而非真实的功德，那你不赞叹也没有过失。「若知彼誉虽似善誉而非实誉，」都不是真实的，都是误传而已，那你不赞叹他也没有过失。「若知彼说虽似妙说而实非妙，」这个事情也是程度的问题，如果说你的佛法完全一无所知，你感觉这个法师讲的很好，那这个法师也可能不一定是讲的好，就是你的程度若高一点，你可能会说的准确一点。所以这个「若知彼誉虽似善誉而非实誉，若知彼说虽似妙说而实非妙」。「若为降伏诸恶外道，」你不赞叹，「若为待他言论究竟，」等到他说完话了的时候再赞叹，这个时候「不显扬等；皆无违犯」若他人正在说话的时候，你想要赞叹也不要赞叹，你打人闲岔了嘛，是皆无违犯。

　　辰十、不诃责等 (分二科)

　　宿一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应可诃责，应可治罚，应可驱摈，怀染污心而不诃责；或虽诃责而不治罚如法教诫；或虽治罚如法教诫而不驱摈；是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　下边是第十科不诃责等，分两科。第一科是有违犯。「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应可诃责，」看见众生做了很多罪过的事情，应该诃斥他，教他不要做这个有罪过的事情，「应可诃责」。「应可治罚，」他造了罪你诃责他他不改，那就应该处罚他。「应可驱摈，」你处罚他他也不改，那就应该驱逐了。「怀染污心而不诃责；」而菩萨对于这个众生，怀染污心；或者是有特别的心情，或者是一般的浅薄的说法，这个菩萨对他有一点爱心，就不能去诃责他；或者说呢菩萨对他有恨，他现在做恶将来下地狱很好，那就不要诃责他。那这就是「怀染污心而不诃责」，那这就是犯戒了。「或虽诃责而不治罚如法教诫；」诃责了，但是应该治罚他不治罚。「而不治罚如法的教诫」。「或虽治罚如法教诫而不驱摈；」你如法教诫治罚，他还不改，那你就应该驱摈，是应该驱摈而不驱摈。「是名有犯，有所违越，是染违犯」。

　　看这《披寻记》1401：

　　「应可诃责应可治罚应可驱摈者：若诸有情有其过失，违犯随下中上品类差别」，他的过失这上面说诃责、说治罚、说驱摈，就是他那个过失有下中上品类的差别。下品的应该诃责，中品的应该治罚，上品的应该驱摈。「如其所应而诃责之或治罚之或驱摈之；由是说言应可诃责治罚驱摈。」

　　若由懒惰懈怠放逸，而不诃责，乃至驱摈，非染违犯。

　　下面是无违犯者。

　　宿二、无违犯

　　无违犯者：若了知彼不可疗治、不可与语，喜出粗言，多生嫌恨，故应弃舍。若观待时，若观因此讼诤竞，若观因此令僧喧杂，令僧破坏。知彼有情不怀谄曲，成就增上猛利惭愧疾疾还净，而不诃责乃至驱摈；皆无违犯。

　　「无违犯者：若了知彼不可疗治、」若是菩萨知道那个众生做种种罪过，他是不可以对治的，不可以教导的。「不可与语，」你不能和他说话劝导他的。「喜出粗言，」是那个众生他欢喜说出粗恶的语言。「多生嫌恨，」你教导他、你诃责他、处罚他，他的恨心是更多了。「故应弃舍。若观待时，」或者观待，等待将来有机会的时候再教导他、再诃责他，再处理这个问题。「若观因此斗讼诤竞，」若是观察我现在要诃责他，或者处罚他，或者驱摈他，因此这个团体里面互相有斗讼，或者大家大打起来了，或者是到法庭上去了，大家有很多的诤竞，很多的纠纷，那这样子呢你就不要诃责、治罚、驱摈。「若观因此令僧喧杂，僧令破坏。」若是观察因为你诃责、处罚、治罚、驱摈的关系，使令这个大众僧都吵闹起来了，这个就是引起来更大的过失，令僧破坏了，所以就不诃责、不治罚、不驱摈，那就不算犯。「知彼有情不怀谄曲，」若是菩萨有神通，知道那个有过失的有情，他心里面没有谄曲，不怀藏谄曲心，这话什么意思呢？就是表面上随顺你，但是内心是不听你的，就是他的心和表现于外的面貌不一致、不真实。若「知彼有情不怀谄曲」，他没有这个意思，他是很诚实的，内外一如这样子。「成就增上猛利惭愧」那个众生他内心里面成就了，特别有力量的，猛利的惭愧心。「疾疾还净，而不诃责乃至驱摈；皆无违犯。」他有了过失他会疾疾的忏悔恢复清净，这样子你不须要诃责他、也不要处罚他、也不要驱摈了。那就没有违犯。

　　看这个《披寻记》1401：

　　「知彼有情不怀谄曲等者：此通前三所观察事」，前面所观察的事，前面说观察的事「若观待时，若观因此斗讼诤竞，若观因此令僧喧杂令僧破坏。」这三个事，这个地方通于这个，就是「知彼有情不怀谄曲」，这个「知」就是通于前面，你知道时，「若观待时」你知道这件事，你也知道因此斗讼诤竞，你也知道因此令僧喧杂令僧破坏。所以通于前面三个。

　　下面说「谓观待时及复知彼能速还净，具二因缘而不诃责乃至驱摈」，那就不算犯。「如是若观因此斗讼诤竞，若观因此令僧宣杂等具二因缘当知亦尔」，也是那你不诃责不处罚驱摈也不算犯。「此中不覆己恶，如实自显」，这解释这个「不怀谄曲」。这个里面说「不覆己恶」，自己的罪恶不隐藏；「如实自显」，真实的把自己的过失发露出来，「是名不怀谄曲」。「于所毁犯心不忍受，深生羞耻」，是这个人对于自己毁犯的过失，自己不忍受这个过失，「深生羞耻」深深的生起来羞耻心，「是名成就增上猛利的惭愧」。「如法速疾发露悔除」，他就是依法，依这个戒律上所规定的，「速疾发露」很快的就把自己犯的戒发露、忏悔，除灭这个犯戒的罪过。「防护当来终不重犯」，这个有情他现在犯戒，发露忏悔以后，将来不会再犯这条戒了，「是名疾疾还净。」

　　辰十一、不现神通 (分二科)

　　宿一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，具足成就种种神通变现威力，于诸有情应恐怖者能恐怖之，应引摄者能引摄之，避信施故不现神通恐怖引摄；是名有犯，有所违越，非染违犯。

　　「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，具足成就种种神通变现威力，」 这是饶益有情戒的第十一科，这是最后一科不现神通，分两科。第一科是有违犯。「若诸菩提安住菩萨净戒律仪」的时候，「具足成就种种神通变现威力」，那就是得了四禅了，具足成就色界四禅，在四禅里面修神通成就了神通，所以成就种种的神通变现的威力，有这样的威力。这有了神通呢就能够有种种的变现，有变现就表示他有大威德力。「于诸有情应恐怖者能恐怖之，」对于很多的众生，对于在佛法里面有很多罪过，应该用恐怖，现神通来恐怖他，那么这位菩萨有能力，「能恐怖之」。「应引摄者能引摄之，」说这个众生有善根，还可以引导他来到佛法里面栽培善根的，那么这位菩萨有能力，「能引摄之」。「避信施故不现神通恐怖引摄；」但是这位菩萨得了神通，就是得了色界四禅，得了色界四禅的人都是离欲的，对于欲界的色声香味触没有爱心，欲界的烦恼都没有了，这世间上这些事情他不爱着，所以「避信施故」，躲避众生的这一些的名闻供养的事情，不欢喜这些事情。如果你现神通呢就会引起这个信施的问题，就会引起了这些事情。那么这位菩萨不欢喜这个信施的事情，是「不现神通恐怖引摄」。他有神通但是不愿意现，不愿意现是应恐怖的没有恐怖，应引摄的没有引摄，就是这样子。这个一般的人，一般的人没得禅定的人，他是没离欲的。没离欲的没有神通，就是也善巧方便的说有神通，于是乎引起了很多的名闻利养过来了，这个凡夫是这样子的。但是他呢，这位菩萨「避信施故不现神通恐怖」、「不现神通引摄」，这样作呢。「是名有犯，」就是犯了这条戒了。「有所违越，非染违犯」。但是没有染污心，他犯是犯但是没有染污心，因为他没有贪心因为离欲了，没有这个贪心。

　　看这《批寻记》1402：

　　「具足成就种种神通等者：种种神通若变若现诸所有相」，种种的神通呢，这上面说出两样事。「若变」就是原来这里是一个高山，但是菩萨神通把它变成一个大海了，这叫做「变」。「现」呢，原来什么也没有，忽然间现出来一个东西。由无而有叫做「现」，改变原来的形相叫做「变」。这个神通就可以说是可以分成这么两类「若变若现」。「诸所有相」这个变也有诸所有相，现也有诸所有相。「已如前释」，像前面这威力品也有解释过了。

　　「随其所欲，一切事成是名威力」，这个有神通的人随他的所欲，所欲办的事情都会办成功的，「一切事成，是名叫做威力」。「于乐恶行无信有情，为恐怖彼而现神通」，对于欢喜作恶事的众生，他对于佛法不相信，对于因果都不相信的这个有情；「为恐怖彼」这位有神通的菩萨，因为要改变这个不要他做恶，要相佛法的话呢就恐怖他，而现神通「是名应恐怖者能恐怖之」。

　　「为诸有情欢喜踊跃，方便引令入佛圣教」，他的神通有的时候目的是这样：为求诸有情对于佛法有欢喜踊跃的关系，方便引令入佛圣教。就是以神通为方便引导他来到佛教。「由是示现种种神变；是名应引摄者能引摄之。若诸菩萨为避有情于如是事生希奇想，信顺于己」，若诸菩萨为了躲避，有情对于现神通的事情生希奇想，「信顺于己」，对于自己有了神通众生的信心就强起来。「而行奉施」对于菩萨有种种的供 养，「不为现通恐怖引摄」，菩萨不高兴这些事情，所以就不现神通恐怖引摄了。「成有违犯」，就是犯了这条戒。这怎么算是犯了这条戒呢？「舍有情故」你对于这个应恐怖应引摄的有情你没度化他。你没有用神通度化，把这个有情弃舍了，你的大悲心不强，所以有了过失，就是这个意思。

　　宿二、无违犯

　　无违犯者：若知此中诸有情类多着僻执是恶外道，诽谤贤圣成就邪见，不现神通恐怖引摄，无有违犯。

　　「无违犯者：若知此中诸有情类多着僻执是恶外道，」如果菩萨不现神通恐怖引摄，还是没有犯戒，那应该是怎么样情形呢？「若知此中诸有情类多着僻执」，就是看你现神通的众生，很多的都有邪知邪见。僻者邪也，执着邪知邪见，而这些众生都是很恶的外道，这样子。「诽谤贤圣成就邪见，」如果你要现神通，那这个人非贤即圣，如果没得圣道就是贤，可能得圣道就是圣。诽谤这个现神通的人，诽谤他：现神通有什么了不起，我持一个咒也会有神通，我一吃这一种药也会有神通，就轻视这个菩萨现神通的事情。「诽谤贤圣」，这个众生有邪知邪见。「不现神通恐怖引摄，」这样的众生呢，你现神通也不能折伏他，那他是有邪见不能改转，菩萨不现神通恐怖引摄，「无有违犯」。这是第二科无违犯，下面第三科摄无违犯。

　　盈三、摄无违犯

　　又一切处无违犯者：谓若彼心增上狂乱，若重苦受之所逼切，若未曾受净戒律仪，当知一切皆无违犯。

　　这个地方前面一条戒一条戒，各式各样的有染违犯、非染违犯，或者是无违犯，都已经说过了。现在总说，总说这么多的戒。「一切处无违犯者」所有的戒都不算违犯，那要怎么情形呢？「谓若彼心增上狂乱」，说是这个菩萨他得神经病了，那都不算犯戒了。「若重苦受之所逼切」说是这个菩萨有很大的苦恼，来逼切他，那也就不算犯戒。「若未曾受净戒律仪」，或这个菩萨没有受戒，原来根本没有受菩萨戒，那「当知一切皆无违犯」。

　　看《批寻记》1402：

　　「又一切处无违犯者：于有违犯及无违犯是染违犯、非染违犯，已于前文一一具说了；今更总显于一切处说无违犯，如文易知。」

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