佛说四十二章经讲记 六
佛说四十二章经讲记(六)
净界法师讲述
请大家打开讲议第6面 第五章 转重令轻
佛言:「人有众过,而不自悔,顿息其心;罪来赴身,如水归海,渐成深广。若人有过,自解知非,改恶行善,罪自消灭;如病得汗,渐有痊损耳。」
释义 我们修学佛法有二个主题:
(一)无为法的修学:在生灭流动的个体生命中,我们要试着根据佛菩萨的法语,观照不生不灭的真理,也就是从流动的个体生命,回归到不生不灭的整体生命,从生灭门转成不生灭门,这是佛法的根本法门,也是修学的第一个重点。
(二)有为法的修学:在整个流转的生命中,我们要注意自己的因缘果报,因为每一期生命都有痛苦或安乐的果报。从有为法的修学上来说,在成就佛道之前,应该避免自己有痛苦的果报出现;若不想有痛苦果报,则应避免造做罪业。对业力的修学,依本经的角度,将恶业分为二个方面来说:
(1)未造作:对未造作的罪业,自己要谨慎小心,本经列出身业的杀、盗、淫,口业的两舌、恶口、妄言、绮语,意业的嫉、恚、痴,这些都是身口意要避免的罪业,因为罪业会召感痛苦果报,所以未造作的罪业要尽量避免造作。
(2)已造作:对已经造作的罪业,应该透过忏悔,使罪业的势力由重转轻。
这段经文是从有为诸法的业力角度,谈到如何修学。唯识学把造业的过程,依据初、中、后来说明业力的轻重:
(一)造业前:造业前的意乐很重要,意乐即是动机。有些人造业前心的意乐很强,譬如他要去拜佛、念佛,谁也不能阻碍他,他是主动积极的。造业前如果是依止强大的上品意乐,所造的业力就特别强大。造罪业亦复如是,造罪业时,心如果是主动积极,别人皆无法劝谏你,你的心如石头般坚固,则这业力所召感果报的业力也强大有力。所以造罪之前所依止的意乐,对得果报影响很大。如果所造的业只在特殊的因缘之下,偶而为之,这业力就轻微,因为他没有强大的意乐。因此造业之前的意乐,影响了业力的强弱。
(二)造业中:在造业过程中所面对的境界,如果造业的所缘境是上品的境界,如父母、师长或清净的佛法僧三宝境界,对这上品境所造的业力,它的势力特别强大。所以在什么样的所缘境中造作,这也影响业力的强弱。
(三)造业后:造业后是否后悔、追悔,若有追悔,这追悔会折损业力的力量。如果造善业后却后悔,这后悔也会折损善业的力量;反过来说,造恶业后能后悔,这后悔也会折损恶业。
这里佛陀说:「未生恶业令不生」,这是最高的标准。我们在修学的自我调整过程中,虽然还做不到「未生恶业令不生」,但起码自己要安住在惭愧心中,若有造罪业,事后要自我反省,呵责恶心的相续,如是罪业才能「如病得汗,渐有痊损耳。」在大乘佛法中也很强调这观念:「罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡。」若探讨罪业的根源,身体及口这二者都不能造罪业,它们只是工具,业力的出现一定是由心所推动,「罪从心起」,所以忏悔也是由内心所发动,「心若灭时罪亦亡」,若造业的恶念已消灭,则罪业也会被改变。所以心能造业,心也能转业。
净土宗广泛的把心能造业,心能转业,这种「转重令轻」的观念发挥出来。净土宗强调带业往生,「带业」当然是指带罪业,若带罪业,净土是清净的国土,如何带业往生呢?净土宗认为往生有两种,一是随业往生,一是随念往生。一般的非修行者,他的生命只有一种选择,只能随业往生,因为他根本不可能在心中产生正念的力量,他的心完全随境而转,心是散乱的,临命终只有随业流转。修净土的特色是随念往生,除了少数人是净业已成就,绝大多数人都是随念往生。他的内心中虽还有无量无边的罪业尚未得果报,但他的心情已改变,他「厌离娑婆,欣求极乐」,内心信愿已具足,对造作罪业,对三界的果报已不生好乐,他内心产生清净信愿持名的正念,在临终时,正念现前,这清净正念带动内心的善业与弥陀感应道交,往生净土。所以这里的经文告诉我们,若已造罪业,就必须用善念来转罪业,这善念主要是惭愧心,而惭愧心的生起是依止正见,平时对佛法的闻思,产生对生命因缘果报的正确观察,这善念能转变罪业,这即是本章的大意。
第六章 忍恶无瞋
前面是针对业力的断恶修善,如果出现安乐的果报,我们应该少欲知足;这里的经文是讲痛苦的果报,如果有恶因缘的果报出现,佛陀告诉我们要安忍不动。
佛言:「恶人闻善,故来扰乱者,汝自禁息,当无瞋责,彼来恶者而自恶之。」
消文 大智慧的佛陀开示说,世间上有很多邪见的众生,他们对生命没有正确的观察,只随顺情绪做事,这些邪见的恶人见佛弟子修学善法,不断的改过修善,自我调伏,他内心产生嫉妒,「故来挠乱」,他以身业粗暴的行动,或以口业的讽刺,破坏修行人的内在善心。这恶因缘的出现,佛弟子本身并没有过失,自己不断的拜佛、诵经、持戒,这都是善法,本应值得赞叹,但遇到了颠倒的众生,却来破坏这善行。身为没有过失的修行者,遇到这种非理的破坏,「汝自禁息,当无瞋责。」应该善自调伏自己的虚妄分别心,消灭内在的瞋心及口业的责骂,也就是说,不必与他争辩讲道理,保持默然。如此对方所加诸的恶行,就不会对自己产生伤害,反而是反弹到对方身上。
释义 这段经文劝勉我们面对邪恶果报时要安忍不动,安忍即是忍辱波罗蜜。诸位若读菩萨戒,会发觉佛陀对菩萨修安忍是特别强调,佛陀在菩萨戒开示说,莫说平常对人事因缘的伤害,自己不能起瞋心,即使有些颠倒众生杀害我们的父母及国族的人,我们都不能加暴报复,而要安忍不动。虽然受恶因缘刺激时,内心会有烦恼情绪,但修安忍不是强制压抑,强制的压抑不能持久,而且有害身体。佛法的安忍是有真理的疏导,内心有法宝来作观想对治,以疏导内心不平衡的情绪。蕅益大师在《灵峯宗论》开示说,若遇非理的扰乱,内心应起两种观照:
(一)随缘消旧业想:我们一定要深信,善业召感安乐果报,罪业召感痛苦果报,所以若有痛苦果报在自己生命中出现,这表示自己在过去生中,一定有这种罪业存在,自己对这真理应深信不疑。所以现在遇到恶逆因缘,是自作自受,面对这果报,我们应该当作随缘消旧业,消掉这罪业就好,不要再创造新的罪业,所谓「随缘消旧业,更莫造新秧。」所以当我们遇到非理的果报,有二种选择:一是让事情变得更好,一是让事情变得更糟糕。若能以因果的道理来调伏心中不平的情绪,则在伤害最小的情况之下,暴风雨很快就会过去了。若放纵情绪,则只是让事情的伤害变得更加严重。如这罪业所得到的果报只是某一部分的力量,现在起烦恼,又加诸另一罪业,火上加油,这个果报就会增长广大,于事无补。所以我们面对恶逆因缘,一定要保持正念,观察真理。
(二)作善知识想:前面方法是消极性的,这里的方法是有积极的一面,就是把恶因缘当做修道的善知识。我们在修道的过程中,不是只成就一、两个功德,而是要成就众多的功德,成就万德庄严,如此果报才殊胜圆满。而功德的栽培与环境有关,有些功德是在顺适的环境成就,譬如刚开始栽培禅定与智慧,这要在寂静的环境,没有任何干扰之下修习。《小止观》说,刚开始修习止观要与同眷同行共修,不能与放逸众生住在一起,因为他会干扰你的修行。所以有的功德要在顺适环境中栽培成就,而有的功德必须在恶劣环境中才能栽培,尤其是对众生的宽恕与包容,所以我们一定要把冤家当作善知识想,因为他们可以帮助我们栽培宽恕与包容,这在菩萨道上是特别重要的功德。若对众生没有宽恕与包容,不可能成就大悲心,因为众生是有过失的,若要关怀他,你先要宽恕包容他,吸收他的负面力量,才能帮助他,所以我们不但要消极的调伏自己,也要学习把恶因缘转化成自己成长的机会,转逆缘的势力,变成菩提道的力量。
佛陀在这章书中告诉我们,在恶因缘中,内心要安住在真理上作观察,如此才能忍恶无瞋。
第七章 恶还本身
佛言:「有人闻吾守道,行大仁慈,故致骂佛。佛默不对,骂止。」问曰:「子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?」对曰:「归矣。」佛言:「今子骂我,我今不纳,子自持祸,归子身矣。犹响应声,影之随形,终无免离。慎勿为恶。」
消文 身为大智慧的佛陀,他内心安住在两种功德上:
(一)守道:这「道」是般若智慧,佛陀内心能正确不颠倒的观察生命的因缘。
(二)行大仁慈:佛陀大慈大悲,帮助一切有情众生。
以上二种功德是值得赞叹的,佛陀内心安住在清净的智慧与慈悲中,他的身口意已没有任何的过失,但颠倒众生还是会毁谤他。佛陀如何面对这因缘呢?「佛默不对」,佛陀所采取的行动是默然不回应。瞋骂不是单方面的,一个碗敲不响,所以佛陀不响应,对方的瞋骂就停止了。等到对方心平气和,佛陀问对方说:「子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?」若你准备礼品赠送对方,对方不接受,这礼品最后是否回归于你?对曰:「归矣。」送礼给对方,对方不接受,礼物当然回归于我。
佛言:「今子骂我,我今不纳。子自持祸,归子身矣。」你现在以恶劣言词骂我,本来是想伤害我,但我对你骂人的言词「不受」。「不受」是修行人的智慧,佛陀内心游于甚深法性三昧,他能不着于外境,则对方所骂的言词,终将归于自身。「犹响应声,影之随形,终无免离。」有如在空谷中发出音声,一定有回响;这是譬喻说,自己若造恶因,这恶因一定会给自己的生命召感痛苦的果报,这就是「响」。或如影随形,「形」是所造的恶因,「影」是恶果,恶因必召感恶果,所以「慎勿为恶」。
释义 这里经文开示,在末法时代修学圣道,我们会显得与众不同,因为我们不想与颠倒众生同流合污,这时别人见我们断恶修善,会产生嫉妒心而想破坏我们的修行,这时我们有两种选择:
(一)受:前面第六章「忍恶无瞋」的方法是接受,接受以后再思惟因缘,思惟「随缘消旧业,更莫造新秧。」或思惟这个人是我的善知识,他是来成就我忍辱与宽容的功德。
(二)不受:自己也可以直接选择不受,骂不骂是由他,受不受是归自己,我们不一定要接受,也可以选择不受。若要选择不受,心中必须有法宝的摄持,否则无法不受。前面对恶因缘是偏重在观,先接受,再用观想的方法来化解;这里的化解障碍是偏重在修止,《大乘起信论》开示修止的方法有二:
(一)真如三昧:这是无相三昧,内心观察「因缘所生法,我说即是空」,我不可得,法也不可得,如是安住在空性中。修真如无相三昧,心就能「不受」。
(二)一相三昧:这是一行三昧,如内心有诵大悲咒或念佛的念力,当遇恶因缘时,自己能「把心带回家」,内心安住在大悲咒或佛号上,你对外境不受。因为大悲咒或佛号都是有相,但它是一相,所以称为一相三昧,如此自己也能「不受」。若觉得修无相三昧的境界太高,可修一相三昧。
前面第六章化解恶因缘的方法是修观,这一段经文是修止而不受。《大乘起信论》说,我们可以先修止而不受,因为恶因缘的势力可能很强,如果自己有这种业力,你对他的言词会很在乎,因为这是冲着你的业力而来。如果一开始就「受」,可能冲击力会很大,所以《大乘起信论》马鸣菩萨劝勉我们,若遇恶因缘,刚开始第一个念头,首先把心带回家先「不受」,让自己心平气和以后,再把这个家的门打开,观察面对这恶因缘,作随缘消旧业想,当善知识想,这时自己会更有把握面对这逆境。所以先「不受」,不受一段时间以后再「受」,受了以后,再以智慧来观察化解这障碍。
诸位要知道,修行是心中的戒定慧与生命中无量无边的障碍在对抗,在这过程中,要永远记住一个观念:蕅益大师说,自己所依止的戒定慧,是随顺内心佛性的真实功德,这有如光明;自己所遇到的障碍,包括内心的烦恼及外在的环境,这些都是虚妄的境界;真实永远能战胜虚妄,自己要相信这真理。我们在修行过程中,一定会跌倒,虽然过去受因缘刺激,在对治它时失败十次、百次,这都没关系,只要曾经成功过一次,如理的依止止观消灭心中的障碍,这时信心就会大增,以后情况就不同,为什么呢?因为这次的成功是真实的,其它全是虚妄的。如佛陀在凡夫位时,也是经过很多次的失败,如《佛本生经》中说,佛陀在因地时也有破戒的事情,但最后一次的成功就成道了。为什么呢?因为修行是真实的功德,障碍是虚妄的境界。在佛法的修学中,并不怕烦恼障碍重,也不怕罪业重,因为这都是虚妄的,最怕的是自己不愿尝试修学戒定慧圣道,不愿尝试踏出修学圣道的第一步,则这个人的生命就没有进步的可能性。所以只要愿意尝试,生命就有希望,因为光明永远能破除黑暗,不论黑暗有多么深重,只要心中生起光明,生命就能扭转改变。
第八章 尘唾自污
前面的两章书,说明别人伤害我们时该如何化解,这一章是劝勉我们不要伤害他人。
佛言:「恶人害贤者,犹仰天而唾,唾不至天,还从已堕;逆风扬尘,尘不至彼,还坌己身。贤不可毁,祸必灭己。」
消文 一个内心邪见的暴恶众生,心随境转,内心随着虚妄的情绪,身口意随之活动,就很容易伤害贤者。佛法中的贤者是指资粮位与加行位的菩萨,他心中能如理的修行戒定慧,但还没有断除烦恼。一个修习戒定慧的修行人,比较会认命吃亏,暴恶众生容易占贤者的便宜,但结果恶人其实并没有占到便宜。佛陀譬喻说,恶人见到修行人能调伏自己,牺牲奉献,就想占些便宜而伤害贤人,结果他所释放出的恶劣行为,犹如仰天吐口水,口水会往下堕落,不可能污染天空,最后这口水反而污染了恶人。佛又譬喻说,恶人散发灰尘,想要伤害处在上风的众生,因为是逆风,结果灰尘伤害不到上风的众生,反而是污染到自己。所以内心修习戒定慧的人,我们不应该毁谤伤害他,因为自己所释放出来的恶因缘,总有一天会伤害到自己。
释义 我们今天的日常生活上遇到很多所缘境,假如自己释放出恶业,无论是身体或是言语的恶业,本来释放恶业是要伤害对方,让对方痛苦。佛法的观念中,罪业是有反弹的力量,结果这罪业反弹伤害到的却是自己。所谓的自作自受,唯识学讲到一个观念:「是心作佛,是心是佛。」「是心作地狱,是心是地狱。」造业是从心发动,自己先起一个贪、瞋、嫉妒的恶心,要成就业力也一定要有所缘境,面对所缘境而成就业力;这所缘境不是心外的所缘境,而是心内的所缘境。假如是造善业,「是心作佛」,内心依止善良心来忆佛念佛,这业力还是在自己的心中造作。造作业力后,这业力也是保存在自己的内心深处,总有一天这善业表现出来,「是心是佛」,仍是自己受用这果报。反过来说,「是心作地狱,是心是地狱」,内心生起恶心,面对所缘境造业,结果这业力也是在自心的所缘境中造作,你并没有伤害到心外的众生;造作后,这罪业不是跑到别人身上,仍是保存在自己内心深处,总有一天这罪业表现出来,还是自己在受用这果报。所以自己造作的业,别人无法受用,业是自己造作,也是被自心所保存,最后由你的心表现出业力,让你去受用,故佛法的因果是「自作自受」。这段经文劝勉我们不要伤害他人,因为伤害别人的势力,最后也会伤害到自己。
以上这几章书,佛陀都是从因果上开导众生,在因地上要能断恶修善,在果报上,对安乐果报要能少欲知足,对痛苦的果报要能安忍不动,这些都是扣着因果道理,告诉我们修道应该如何自处。
一个人的修行永远受自己知见的引导,所以「甚深见」才能产生「广大行」。我们应该经常观察生命是一条永无止尽的水流,这水流是指我们现前的一念心识,这要如何观心呢?蕅益大师说:「只是现前一剎那法,望前名果,望后名因。」在流动的心识中,每一个心念都扮演着果报与因地的角色,这心念对望过去来说,我们是一个果报,承受了过去的业力,这果报可能是安乐或痛苦的果报。在受用果报时,前面的经文告诉我们,受用安乐果报时要少欲知足,克制欲望;遇到痛苦果报时要安忍不动。其次,这心念对望未来,我们在面对果报时又造作新的业力,要避免造作身三、口四、意三的罪业。若一时胡涂造作罪业,也应该安住于惭愧心,使罪业势力减少。所以我们每一个流转的生命,都是在受用果报时,也同时在创造新的业力。在这样的因果流转中,修行人「云何应住,云何降伏其心?」以上的八章书就是告诉我们如何管理自己的身、口、意,使我们能趋吉避凶。以下回答几个问题。
问(1):如何破除遍计执?
答:遍计执即是我执与法执。我们在生命的流转当中创造一个业力,由这业力得果报,若是善业,果报是尊贵安乐;若是罪业,果报则是卑贱痛苦。不论是安乐或是痛苦的果报,皆是生灭无常之法,果报很快就会消失,然后又再出现另一个果报,这是生命的真实相—流转变化无常。但不幸的,我们在成就个体果报时,会产生我爱执,认为这果报体有一个恒常住不变异的自我意识,以自我为中心来思考一切人事因缘,把自己看得很重要,因此就产生颠倒。我们本来的身心世界,无论是外在的色身,或内在的内心,都是由业力所创造,如自己今天是女人,则是女人的身相,女人的心情;前生是一只蚂蚁,则是蚂蚁的身相,蚂蚁的心情。当我们的生命有自我意识时,就会产生种种的思考,也就是所谓的名言,这种思考的名言就是遍计所执性。因为这思考不是随顺真理的思考,而是以自我意识所发动的思考。这在十二因缘中称为「无明」,无明所带动的「行」,就会创造生老病死的果报。所以佛法告诉我们一个观念,刚开始时不要相信自己的思想,因为思想会被自我意识所污染,所以破遍计执就是破除心中的名言。当然也不能完全不思考,若不思考就犹如木石,这也不能成就圣道。那要如何修呢?如理思惟,把佛菩萨所开导的法语,用来取代自己的思考,当遇到境界时,不要用自己的感觉思考,佛菩萨告诉我们如何观想,我们就如何观想,譬如这件事应该作「随缘消旧业想」,或「当善知识想」,你就强迫自己用佛法的道理来思惟,如是破除心中的名言,你的生命就会有变化,心中就会产生增上的力量。若是随顺自我思考,生命就会生灭流转不息,因为我们一直活在遍计执当中,活在狭隘而自我意识的颠倒的无明当中。所以修学佛法要有如理思惟的观照,由观照力而产生行动力。我们刚开始学习佛法时,先要相信自己是业障凡夫,不要对自己太有自信。佛法的修学永远是两个次第,先否定再肯定,先大死一番,再彻底的承当,没有一个人能例外。一定要先相信自己的心是颠倒心,不能相信自己的受想行识,自己的感觉、受用、思想都是颠倒的,只有佛菩萨的思想才是正确,所以先否定自己,最后再肯定自己—「自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛,其体无别。」这时直下承当,从空出假,广度众生。因此若要破除遍计执,刚开始先不要相信自己的思想,先强迫自己根据佛菩萨的开导去思考,也就是以佛法的名言,破除自己的名言,这是破遍计执的方法。
问(2):弟子每观察到妄想,妄想就会消失,但妄想还是会生起,有如石头压草,这该怎么办呢?
答:外道在调伏妄想时,并没有见到妄想的根源,所以是如石压草,当对治力消失时,妄想仍会生起。佛法则不同,佛法要我们先观察妄想的根源,若起妄想,就追寻妄想是怎么生起的?打妄想的是谁?色身当然不能打妄想,内心是无形无相,也找不到妄想,结果「觅之了不可得」,原来妄想是自己捏造出来的。所以佛法在方便法门方面与外道有些雷同,也透过礼拜、静坐来调伏妄想,但佛法有甚深见;在广大行方面,某一部分的方便虽与外道雷同,但外道没有甚深见的指引,他不能观察我空、法空的真理。佛弟子在调伏妄想之前,他已相信「何期自性,本自清净。」妄想是虚妄的,所以每一次的调伏妄想,他是从根源上调伏。外道认为妄想是真实的,所以压抑它;但佛弟子认为本来就没有妄想,修行只是返妄归真。这两种思考不同,因此一个能彻底降伏妄想,一个则不能,这主要的差别在于是否有甚深见。所以佛法的方便在某些方面与外道雷同,但效果却完全不同。
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