因缘所生法和非因缘所生法有什么区别？

　　因缘所生法其实就是有为法，非因缘所生法就是无为法。有为，就是我们刻意去造作的，那肯定就有因有缘也会有果。那无为法是不需要造作，它自然而然就会来临。

　　打个比喻讲：我们今天要启建一个法会，它需要发心的人，做随喜功德的人，发心好以后，我们时间到了，就来参加。但是你这个走向消散，就不需要造作。也就是我们这个法会它生起是需要造作的，离散是不需要造作。你自然而然法会参加完以后就结束了。

　　就像我们人一样的，我们在生命当中要做的一些事情是需要有因有缘去缘起的，但是这个时间的流失，我们面对死亡是无为的，它是必然会来临的。所以我们从这里就要悟到一切的因缘所生法，它都是缘生缘灭的。

　　佛法当中也讲到缘起性空，这里讲到的“性空”就是无为法，“缘起”就是有为法。这是我们佛教当中非常重要的内涵。

　　缘生是“相”，性空是“性”。也有一个名词，叫明心见性。明心，就是明因缘所生法；见性，就是见到平等性、见到空性、见到无分别性。有为法就是因缘所生法，凡夫是用欲望推动，由于他内在的贪嗔痴，让他来造作一些因缘；圣者就用愿力来造作因缘所生法。

　　打个比喻讲：明天我们休息，那有些人就想到到外面去吃喝玩乐。这个因缘也生起来了，你如果去杀生了吃了，那你就会感召这样的果报；有些人去赌博了，他也会感召不同的果报；有些人去玩了，他也会感召不同的果报，这一种是欲望推动的因缘所生。

　　还有一种人他是菩萨，他觉得刚好明天休息，我就借这个因缘去听经闻法，或者去放生、去参加法会、去参加共修、诵经，那他这也是因缘所生法。

　　前面凡夫的因缘所生法，生命是走向堕落的，后面这个因缘所生法，他是在修道。修道的结果是什么呢？会走向涅，就是会走向解脱，走向了脱生死。但是前面那种人，他就是搅动了生死的业力，让他生死的力量更加炽盛。

　　因缘所生法，我们也可以把它理解为“有”；非因缘所生法，就把它理解为“空”，空有不二。所以佛法到底是讲有还是讲空呢？其实佛法是要讲有。你面对不同的“有”的态度不同，就会决定你的档次。

　　凡夫认为这个“有”，他是觉得实实在在的有，他死抓着不放，他排斥空，他不愿意面对消亡。这是凡夫对“有”的认识。

　　解脱者对有的认识，他觉得只要有“有”，只要有生它就一定会有灭，只要有增它就一定会有减。所以解脱者对这个生有，他就是排斥的。他觉得生命只要有，他就一定会死，他对这个有是厌恶的，所以他排斥有而安住空，这个对有是比较消极的。

　　菩萨也讲“有”，我们积功累德，修六度万行，可以成就万德庄严，可以成就佛果。他这个“有”不会执着，他知道这个“有”都是因缘所生法，他会接纳它有生有灭，接纳它有增有减，也接纳它有垢有净，但是他会利用好这个“有”。如果没有外在这个“有”，那我们如何去弘法利生呢？

　　所以，菩萨会把他的钱捐赠来建房子，塑佛像。因为他塑了这个佛像，就一定会有人来膜拜，他建了这个三宝的道场，就一定有人会来听经闻法。所以他这个有是成就了自利利他的功德。

　　他经过布施供养，让自己福德增长，他经过创建这个道场，让更多人来听经闻法，弘法利生，他就滋养了他的智慧。他是自利利他，自觉觉他，菩萨他能善用这些有。所以菩萨讲的“有”叫妙有，也可以讲宛然有。

　　如果在座的闻到佛法，师父不帮大家做这个皈依的仪式，没有这个“有”你心中的功德怎么生起呢？如果我们没有去参加游学，那你思想怎么改变呢？如果我们没有来参加这个法会，那你这个感悟是哪里来的呢？

　　如果没有来参加这个生活禅，那你这个体悟是哪里来的呢？一切都是从“有”当中，去让我们感悟到这种性空的道理。所以我们要用好当下的每一个“有”，而不是去排斥有，也不是去执着有，那样的话你就很棒！