为什么说佛与众生无二无别？

为什么说凡夫与佛无二无别？

　　佛与众生无二无别是讲到我们的佛性，但是佛是已成之佛，我们凡夫是未成之佛，这句话的意思就是告诉我们每个人都有成佛的可能性，但并不代表凡夫也已经成佛了。

　　打个比喻讲，就像一个矿山里面有金子，我们凡夫是一个未开出来的矿山，佛陀是已经开出来的矿山。佛就已经变成了纯金了，所以他可以打造出不同的器具。但是我们凡夫黄金与砂石同在，所以我们没有金的作用，但是我们也具有金性。所以站在众生的角度来讲，我们必须遵循佛陀的修行之路，要闻法，依法修行，我们才能成佛。

　　就像佛陀已经把这个金矿开出来了，我们是还没有开出来。那我们需要开采的方法，需要开采的工具，那这个就是法。要认真的听闻佛法的道理，做好准备去接纳这些道理，把它们变成自己生命当中的一部分，你才能够真正带来改变。

　　很多人把学习佛法只是当做茶余饭后的点缀，那他是很难得到佛法的利益。如果我们只是把佛法当做一个与自己无关的理论，听一听做个参考，然后觉得很难，自己做不到，于是就放在一边。那你在生活当中遇到问题就继续纠结、焦虑，那样的话根本就不叫修行。

　　很多人对于佛法都是这样的心态，并没有认真的去修，只当做了一个美丽的理论或者是当做生活的点缀品，了解了一下，听到某一点觉得有道理感悟一番，就到此为止了。然后感叹听过无数的道理，却过不好这一生。

　　任何一点改变，一点进步，都是需要付出努力，点滴的积累。身体的锻炼需要如此，心灵的提升更是需要如此。我们要把早已定型的认知和思维惯性，要去撬动它，要去改变它。闻法之前我们的思想行为，都走在轮回的轨道上，听闻佛法后我们看到了方向完全不同的一条路，虽还有强大的习气让我们难以一时扭转方向，但已经是充满了无限的希望。

　　修行人最重要的是找准方向，找准方向你当下又开始走了，那你就越走越光明。人如果没有找准方向，你在走也是越走越远没有意义。所以修行是要用在实际问题上，而不是道理是道理，你是你，根本用不上，这是我们现在很多学佛人的一种现状。

　　为什么用不上？因为他降服不了我执跟内在的那种感受。因为要敲碎我执的话，那是很痛苦的。就像生龟脱壳一样的，要打碎我执，要否定自我，那是不容易的。大部分喜欢做的事情是什么？肯定自我，膨胀自我，那是凡夫最乐意干的事情。把那个虚幻的“我”喂得肥肥大大，把那种自以为是的存在感、优越感表现的淋漓尽致。

　　甚至严重的人，就是有主宰欲。只要别人不听他的，他就很烦恼，他从来不会反思自己是不是正确。如果你不正确要让人家听你的，那这算什么呢？哪怕你就是正确，我们也只能跟人家分享，你不能主宰，思想是没有办法强迫的。

　　所以当我们得到了佛法真实的利益，我们就要尊重他人，而且带着纯粹的利他之心跟他们去分享。有缘的人，他就会得利；如果缘分不到，那我们用慈悲的眼光继续等待。

文章转自：如是我闻报德寺