金刚经的重点与精神

　　金刚经的重点与精神

　　今年菩提之旅静修营，能有此大好因缘，与各位一起研究《金刚般若波罗蜜经》的确是因缘难逢难遇，与大家共同讨论佛法，自己确实在佛法中得益不少；但自已才疏学浅，恐难令各位法喜充满，但唯佛弟子，“弘法是家务，利生为事业”的大前题下，自必勇于荷担如来家业。本人非常之高兴，亦非常乐意与大家共享，佛法之奥妙。

　　六祖慧能禅师，因闻《金刚经》：“应无所住，而生其心。”豁然大悟，传佛心印之后，《金刚经》就广泛流传起来。后来，中国宋朝皇室，亦将此经作为度人出家考试科目之一，可见其弘傅之盛，远驾于其他大乘经典之上。

　　《金刚经》很多人都读诵得很熟，作为日常修持的功课，但学佛者应该要了解它的重点与精神在那里？知道明白这个重点以后，平常日用中懂得如何化解我们的烦恼？并且要懂得如何样运用？

　　《金刚经》的要旨主要分成几个重点来探讨：《金刚经》的全名是《金刚般若波罗密经》。这部经是释迦牟尼佛当年所讲六百卷《大般若经》中的一部经。释迦牟尼佛弘法的四十九年大致分成五个阶段【华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时】。

　　《大般若经》就是在第四个时期《般若时》讲的，这是个很重要的阶段。释迦牟尼佛当年在印度弘法不是简单的一回事，可说是障碍重重；因为当时印度的社会文化、政治、经济等背景与现在是完全两样，他面对的是当时所谓的《六师九十六种外道》。即印度传统的其他宗教，如婆罗门教、拜火教等等；要面对这些外道传佛法，确实不是十分顺利，经常面对外道考验，有时排斥他，甚至其堂兄弟提婆达多也因妒嫉佛陀而几度陷害他，释尊当年说法也遭遇困难。

　　《般若时》非常重要，因为当时的印度人没有《般若》这个观念，所以释迦牟尼佛在这段时期足足讲了二十二年之久，为的就是要把这个崭新的观念带给当时的印度人。观念是很重要的，人的一生都是被既定的观念所限制。所以佛陀要花这么长的时间来宣说这部《大般若经》。

　　《大般若经》中最为大家所熟悉的有两部经，一部就是《金刚经》，另一部是《心经》。《心经》可以说是整部《大般若经》的浓缩；《金刚经》和《般若心经》不同的地方，在于《心经》比较稍为强调自我的解脱，而《金刚经》进一步提到大乘菩萨如何运用这种解脱的智慧，在生活中度化众生。因此《金刚经》可以说是菩萨修行的宝典，也是中国佛教弘传最久、最流行、最普遍的经典之人。

　　经首是关于生活上的叙述，这在大部份的经典里都有，它的主要用意是说明这部经典的缘起。从“如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园”到“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”为止，这一段序言是在讲释迦牟尼佛什么时候？讲这部经之因缘？

　　每部经典都不同，很多大乘经典叙述佛陀将要说法时，或放光动地，或天雨妙华……出现种种瑞相。但金刚经叙述佛陀将说法时，只是从日常生活，平平无奇的动作中，显示般若大法；但其寓意却很深奥微妙。

　　尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞己，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

　　因为衣食，是人类生存的主要条件，所以世人，无不为衣食而奔驰。然而在学佛者言，衣食固然重要，般若更为重要；因为般若是成佛的基础，是法身慧命的主要粮食。现在佛将开示般若真空妙理时，而从著衣、持钵、乞食发起，正是表示学佛人，更应重视般若，犹如衣食之不可或缺，而应该在日常生活中去体验般若的真空妙理之道。

　　世尊根本就不需要饮食营养，但为令布施者得福，故示现受食；而且以身作则，每天领众入城乞食。乞食是戒，敷座而坐是定，说法般若是慧。正显示戒定慧，是佛弟子日常生活中，不可或缺的课程，犹如人衣食之重要。

　　为什么会有“尔时，世尊食时……”这一段日常生活上的记录？

　　《金刚经》在开始的时候，这一段日常生活，应该是佛陀每天的生活程序，也许在每次说法前都是一样的，可是为什么别的经中都没有叙述，而只在《金刚经》中记述这一段？

　　从持戒修福的观点来研究这段经文：

　　持戒简而言之，就是过有规律，不恼害众生的生活。“尔时世尊食时……”，可以看出佛陀当时有一定吃饭的时候；想想生活在我们这个时代的人，早餐午餐当一餐，甚至晚餐，经常外出应酬，一家人也难于定时用膳，那里有个一定的时间用餐！再看佛陀每天著衣持钵，入城乞食，这是佛陀的戒律。去乞食要穿上整齐有礼貌的法服，要具有威仪。六七十岁的世尊，身边有这么多的弟子，他还是每天亲自拿著笨重的大？去乞食，而且他入舍卫大城乞食，是依家而乞，并没有挑选，到皇宫乞食如此，到贫穷人家乞食也是如此。此种种行为全是以身作则，不但示范持戒，也示范修福。像这种表率又有几个人能做得到？

　　各位要知道，乞食是为了让众生有布施的机会。因为供养有道德智慧之出家众，是可以得福报种植善因的。让人有求福的机会，这个举动，本身即是修福。所以佛制乞食，是使出家人有持戒修福的机会，意义极为深远。

　　不分贫富，依家乞食，是培养平等心，没有分别心，所以遵守这个戒律，不但是持戒，并能摄慧。再看经文“次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”，都是有条不乱，多么安详、庄严、自在。吃完饭，收了衣钵，洗了足，马上就敷座而坐。

　　反观我们自己吃饭时，常常心想这个菜好吃，那个菜不好；不但吃完饭后很少能静得下来，连吃饭的时候，也是一边吃，一边看电视，或看报纸，或听电话，或谈生意，或是生气发火，食而不知其味。何尝有一刻是真正静下来的，更不必谈照顾自己之念头！

　　所以这一段佛陀日常生活的叙述，实在胜过千言万语，我们如果能常常拿佛陀，以身作则的生活作榜样，可以说不会辜负佛陀的一片苦心，此之谓报佛恩。

　　般若妙慧在日常生活中

　　经首这段描述，除上述含义之外，也给我们另一个更重要的启示，这个启示就是你所读诵的这部般若妙慧经典，是离不了日常生活，是要我们在日常生活中，随时随处体会和实践般若的道理，这才可以说是真正向佛陀学习的佛弟子，因此这段经文非常重要。

　　接著向下文中，须菩提是在佛陀的日常生活行动中，突然有了新的发现，所以起而赞叹：“希有！世尊！”因为这位伟大的老师──佛陀三十多年来，在他的行住坐卧中，时时以身作则，应该须菩提早就熟悉。持戒修福也早已是这批大比丘的日常功课，应该不会引起须菩提“希有！世尊！”的赞叹。因此我们可从另一个层面的角度来研究这段经文。其实这段经文，不仅记录所以有这一次金刚般若说法的直接因缘，也显示了金刚般若的基本教义。所以各位如果发心受持读诵或研究《金刚经》，我劝各位要好好地把握这段经文，不要认为它不重要而忽略过去。

　　现在就直接了当的解说一下：须菩提那天是忽然领悟佛陀的著衣持钵，入城乞食，乃至敷座而坐，原来是在示范般若的最深道理。他并不用语言，可是却教导了他的弟子们不取相、不取法相、不取非法相的般若妙理。正因须菩提领悟了这点，所以他急急乎地站起来，赞叹佛陀说：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。”

　　这段序言的重点，在须菩提请示佛陀的这句话：“如来善护念诸菩萨，善护嘱诸菩萨”，意思是说如来能够很善巧方便的指导诸位菩萨如何绍隆佛种、续佛慧命，使大乘佛法能继续弘传下去。所以整部《金刚经》的重点，就是在谈菩萨的发愿和智慧，以及修行、度众的关键。

　　金刚经的入门重点

　　应云何住？

　　应云何降伏其心？

　　这是本经的心中心。蕅益大师说：“金刚般若大旨，应无所住而生其心一语，足以蔽之。”也就是说，这一句话可以包括本经的全部金刚般若的玄义。经云：“应生无所住心。”“应如是生清净心。”故知所生的心，即是清净无住的心。本文开头便引世尊成道时所说：“奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相。”这就直指众生的本心与十方如来的妙明真心无二无别。既然是这样，那为什么众生又在昏昧颠倒之中，那就是世尊当时紧接著说的“唯以妄想执著不能证得”。只因众生执人（人我执）、执法（法我执）著一切相。妄念相续从无间断，所以虽有真心，但不能显现。也就是不能证得。所以金刚般若首劝大家离相无住，若能生无所住心，便离一切垢染缠缚，便是清净心，即是妙明本觉之真心。

　　先说应云何住？

　　应无所住

　　(1)用四种情形证明因缘法

　　龙树菩萨曾经用逻辑思考的方式，分析一切万物的产生都不可能是“自生、他生、共生、无因生”，由此来证明万物都必须是特定的因缘(两个以上的关系条件)才能产生，不会无缘无故的生起。

　　(a) 无因生

　　“无因就有果”意思就是任何地方都可以毫无道理地生出一些现象，不需要藉助特定的因和缘。譬如此地起了火灾，别的地方也可以毫无理由的跟著起火。但事实上别处也要有原因才会产生火灾，所以此处起火必然是有它的特殊原因，只是我们尚未找出这个原因罢了。

　　印度一些外道觉得世间就是这样自然形成的，那里需要什么因果？所以他们认为富贵的就一直会富贵，贫穷的永远贫穷。这样一来，人生的一切努力岂不毫无意义？但如果仔细思考，便会发现这个道理并不符合世间的现象，所以“无因生”是一种邪见。

　　(b) 自生

　　万物既然不是“无因生”，那么就是有因缘而生了。这又可分为三种情形：自生、他生和共生。“自生”就是不需要透过特定的因和缘，自己就能生出自己。既然这样，“还没生起以前”跟“已经生起以后”是完全没有差别的。譬如前一个念头既然生出来了，后面就会跟著生出同样的念头。那么心中必须时时刻刻无穷无尽的生出同样的念头，才能符合“自生”的定义。

　　但事实上我们的心念不可能前后都是同样的，必然是六根接触六尘以后，不断产生不同的念头。修习禅定的人虽然最初要训练自己的心念时时专注在某一个所缘境，但是修到一念不生时，这个心念又在那里呢？而且前一念的专注并不会自动使后一念也跟著专注，必需经过不断的练习，才能使心念时时系在所缘境上，因此“自生”是讲不通的。

　　(c) 他生

　　有的人认为“自生”讲不通，那么“他生”就说得通了。所谓“他生”就是指“因”跟“果”不需有殊特的关联，任何一个因都能产生同样的结果。譬如牛会生马、鸡也会生马、狗也会生马。因为不需要特定的因缘就能生出结果嘛。

　　有的人怀疑：“咦！你们佛教不是讲因缘所生吗？我们都是靠父母生的，所以不是因缘生的！”问题是光只有父亲会生小孩吗？光是母亲会生小孩吗？所以必定要有两个以上的关系条件，小孩子才能生下来。再者，父亲的体性是实在的吗？母亲的体性也是实在的吗？纵然是特殊的因和缘所生，因和缘的本身也是要靠其他因和缘才能产生，所以这个因缘的体性也是不实在的，也是空的。

　　以此类推，一切万物都是在这样辗转相关，相依相靠的情况下，一直不断在重复“此有故彼有，此生故彼生”的过程，所以发现没有一样人、事、物有固定不变的实体，都是不断在变化，所以都是空的。佛陀所开悟的就是这个道理。

　　(d) 共生

　　有的人认为“自生”既然不成，“他生”也不成，那么两个合起来，“共生”就能成立了。这也是不行的，因为一个因不能生，不论再加上多少个因还是不能生。譬如一个瞎子看不到路，再加上三个瞎子还是看不到路的。

　　既然“自生、他生、共生”都不能成立，可见制造果的“因”必需是特定的因和缘(某种关系条件的组合)，才能产生某种结果，这就是因缘法的真义。既然世间万物都必需靠因缘才能产生，不能独自生起，所以只要因或缘一改变，结果也必然跟著改变，不能永久保持某种状态，所以才说万物都没有实在不变的体性。

　　以我们的身体为例，它是由地、水、火、风四种物质特性组成的。地是坚硬性、稳定性的(例如骨骼、肌肉)；水是湿润性、凝聚性的(例如血液、水份、尿液)；风是流动性的(例如呼吸)；火是温暖性、分离性的(例如体温)。

　　植物、矿物基本上也都是由这四种特性组合的。譬如物质一旦被火烧了，就会烧得精光，这叫分离性。在烧的过程中，火可以把东西煮熟，所以又有熟变性。水果树会随著气温的升高而开花、结果，这也叫熟变。如果把它一一分析，每一项元素都由其它因缘组成，都是不断在变化，所以没有一个实体，如《心经》中所说：这就叫“色不异空、空不异色”。

　　我们的精神体也是一样，在“五蕴”里面，把人的心理作用过程简化成“受、想、行、识”四个阶段。感“受”一定要等接触以后才会有感受；“想”也一定要等接触以后才开始有语言、概念的产生；“行”更是要有“想”以后，才会有种种思虑、决定所要采取的行动。(“识”相当于唯识学第六、七、八识的作用)。所以心理的种种作用，也都是要依靠因缘才能产生，不能独自生起，所以都没有实在的体性。

　　唯识学进一步把心识的作用细分为“前五识”、“第六识”、“第七识”和“第八识”四项。前五识就是眼耳鼻舌身接触外境以后，身体里面感觉神经所起的作用；第六识就是思考推理、判断好恶、决定取舍的心理作用；第七识就是前面说明的“我执”作用；第八识即是我们生生世世身的行为、语言的行为、意念的行为留下来的符号、痕迹。或许会说第八识是生生世世跟随我们去投胎转世，所以它应该是恒久不变的。但仔细一想，它是独立的吗？我们每一世做过、想过、说过的行为所留下来的痕迹，都会不断添入第八识这个大仓库里面，所以它也是不断在变化啊！不论是身心的行为或是外界的变化，都是符合缘起的法则，所以都是空的。