悟显法师：法华经今解-序品-(第七讲)01

悟显法师：妙法莲华经(法华经)今解-序品-(第七讲)01

「尔时文殊师利于大众中。欲重宣此义而说偈言。我念过去世。无量无数劫。有佛人中尊。号日月灯明。世尊演说法。度无量众生。无数亿菩萨。令入佛智慧。」

这是文殊师利菩萨重颂之前所讲的内容，也就是他做一次重复说明，加深大家的印象，还有，法华会上有一些是比较后到的，所以他再重说一次，非常地应机，也方便众生容易受持，所以用偈颂的方式，再重新说一次。他说：我念过去世，无量无数劫，有佛出世，是人中最为尊贵的，这一尊佛叫做「日月灯明」，日月灯明佛的日表「定」，月表「慧」，灯表「利益众生」，这是「利他」之智慧，这是日月灯明佛的表法。他意思有很多，每一个祖师大德所说的都有一点不太一样，但是一定都会归实相义趣。佛门对于这些诸佛如来的表法，会因时代，或是因为他所学的宗派而有所不同，或是因为这部经的义趣，每一个人体会的不太一样，但都一定是会归实相。因为现在有一些讲经的人，他说经典是法无定法，所以他就导到世间法去，像那种就不对了。「法无定法」是说善巧方便，犹如海水一样，犹如大树一样，能够润泽众生，能够覆荫众生，这叫「无定法」。应以什么身得度，就现什么身，虽观众生的根器不同，但是无论跟他说什么法，目的都是要让他明了实相，而不是让他去变成一个世间人。更不能把佛法错讲，变成破坏佛教，误导众生。如果佛法是不定法的话，那就叫「外道法」，外道的经典一开始就是「阿忧」，阿忧就是「有无」，有无不定。佛法不是属于外道的这种不定法，这个要知道。

在过去世无量无数劫中，有日月灯明佛出世，世尊演说法度无量众生，乃至无数亿菩萨，都令入佛慧，所以世尊说法是为了令众生明心见性而已，不是教你做一个世间人，或是只做一个二乘罗汉，这些都是不足、不圆满的。世尊出世说法，必定要令众生成佛，要能入佛智慧，这是释迦牟尼佛，乃至十方诸佛出世，最根本的愿。所以，你只有人天小善，这是不够的；你只有二乘的善，这也是不够的。所以为什么净土宗讲「净业三福」，就是要三个都圆满。一般人他只要第一个福，只做第一福，你就是世间人；能做到第二福，你只是二乘人。为什么世间人不能往生净土？就因为他世间心没有舍，不具足信愿。二乘人不能往生净土，因为极乐世界没有二乘，所以必然是三福具足才能生净土。但是现在的人断章取义，变成想求生净土只要具第一福，他以为这就是基础，真是错到离谱。还有许多人误把九品往生这件事情错解，明明是将往生净土的人，往生前所做的事，整体做个归类，他却把它认为是修行的渐次。如果那是修行渐次的话，那应该从下下品开始修，为什么他直接只挑中品来修！由此你就知道，外面的人不但错解净土，还大肆宣传。

善导大师在《观经四帖疏》里讲往生净土，中品往生者，这些人生前孝顺父母，但善导大师有特别提示到：这些人虽然在世的时候孝顺父母，但是重点是他有「发愿求生」。这可跟世俗人孝顺父母，没有信愿的情况大不同，必须有发愿才能往生。重点是讲：世间人念佛发愿求生净土，对这个世间还是得放下。所以净宗所说的，是不同于世俗人讲的孝道，世间人讲孝道，只是做人的基本，但是并不足以作为往生净土的关键。所以蕅益大师讲：「得生与否，全凭信愿之有无。」这话就讲得很关键。「品位高下，是看你持名功夫的浅深。」祖师大德的知见非常地正确，非常地清楚。大家要学祖师，你修行才不会盲修瞎练，修行学祖师的、学佛的，一定能入佛智慧。

「佛未出家时。所生八王子。见大圣出家。亦随修梵行。」

这是日月灯明佛未出家的时候，所生的八王子，见大圣出家，也就是他的儿子们见到父亲出家，也都舍弃这些金银珠宝、舍弃王位，一起放下来出家行道，所以叫「亦随修梵行。」

「时佛说大乘。经名无量义。于诸大众中。而为广分别。佛说此经已。即于法座上。跏趺坐三昧。名无量义处。天雨曼陀华。天鼓自然鸣。诸天龙鬼神。供养人中尊。一切诸佛土。实时大震动。佛放眉间光。现诸希有事。」

这一样是重颂。日月灯明佛说《无量义经》，而后入无量义处三昧，这跟释迦牟尼佛现在的表现是完全一样，经文上说「时佛说大乘。经名无量义。」佛讲大乘经，名《无量义经》，「于诸大众中。而为广分别。」就是告诉大家什么叫《无量义经》。我们之前讲：「无量义者。从一法生。其一法者。即无相也。如是无相。无相不相。名为实相。」所以，实相者，离一切相即一切法，一切法皆依实相而生，但是所生之法，当体即空，了不可得。只是自性的幻作用力而已，并非实法，众生不能了达，所以在这当中误以为真的有法可得。就像你拿着摩尼珠，他跟一般的玻璃珠不一样，你跟它许愿，它能随你的心愿，给你你想要的东西。佛门用如意珠比喻，譬如如意珠，随方「应色」，就是显现种种的色相在这珠子里，「但是彼愚痴者谓彼摩尼实有五色」，那愚痴的人以为这摩尼珠它里面能实有颜色。实际上不是，它只是随方应色而已。真如自性亦复如是，随众生心，应所知量。在自性当中并没有任何的可着之处，有任何的能生之处，所以龙树菩萨告诉我们「诸法无生」，这是大乘实相的义趣。所以日月灯明如来在《无量义经》上，为大众广分别解说，「佛说此经已。即于法座上。跏趺坐三昧。名无量义处。」佛说经后，打坐入定，入无量义处三昧，「是时天雨曼陀罗花，天鼓自然而鸣」，诸天龙鬼神一起都来供养日月灯明如来。当时「一切诸佛土。实时大震动。佛放眉间光。现诸希有事。」这跟释迦牟尼佛示现的都是一样的，就是在显示日月灯明如来，一代时教的教化之事，皆不离一心之妙光。

所以释迦牟尼佛放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，亦复如是，这是代表十八界皆如来藏，各具百界千如，讲的都是自心所现之相，这一切法无不摄归自性，这是世尊放光表法的义趣。

「此光照东方。万八千佛土。示一切众生。生死业报处。有见诸佛土。以众宝庄严。琉璃玻璃色。斯由佛光照。」

就是前面讲的「此光照东方。万八千佛土。」那么「示一切众生。生死业报处。」即使在生死业报当中，也都是你心所现的。心现十法界，我们有十法界图，看了你就知道，这十法界都是众生心业力所成，都只是自性的影像而已，并不是真正实有十法界。自心所现的境界相，因众生不了唯心，所以在十法界当中轮回升沉。所以告诉你：「五阴本空。六尘非有。」并不是真的有轮回相，众生轮回只是虚受轮转、妄受苦报，并不是真正实有苦报可得。所以苦报尚且不实，何况你的乐受乐报，所以当你着于乐受、耽着于享乐的时候，像今天这节日，儿子供养你，你很高兴，你也要知道这是幻化相，或儿子让你伤心难过，你也要知道这不是真的，都是自心所现的幻影而已，那你自然能够离一切相。当离一切相时，你就知道，一切法即心所现，不是离相以后就变断灭。一般人听到「离相」，他就误以为是「断灭」，所以他们总觉得大乘讲「空」，他不敢修，怕着空。实际上不是他所想的那样，是他对于真如自性不了解。大乘不作「空解」，你不能以空来解，否则就变成所谓大乘的初门而已：「空宗」。并不是真正学会了大乘，对于这个道理，你要深入经典、深入经藏，才能理解，最后达智慧如海。《维摩诘经》上讲「深入缘起。断诸邪见。」能知道这世界是怎么来，知道真如自性是怎么一回事，那你就能断诸邪见。经中讲：「此光照东方。万八千佛土。示现一切众生。生死业报之处。」都是从心所转现的。《楞严经》上讲：「由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。」就是因为众生妄想，迷失本觉之理性，迷失以后，不断地迷失、不断地取着……。就像一个人很生气，你越叫他不要生气，他越生气，他越火大，这就是不断地相续他的妄想妄情，才造成了永不可收拾的业报。众生也是如此，迷失本性以后，他就回不了头了，所以「由汝妄想。迷理为咎。」于一切境界当中「痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。」着一切境界是实有，不了境界唯心所现。这就是众生「生死业报」之处，转过来以后，实际上，觉后空空无大千。这个「无大千」，并不是没有大千世界，而是你不随境界转，如果世界没有了，那就变断灭。就像「梦里明明有六趣」，在迷的时候好像真有六趣，觉后空空无大千，这大千世界你知道它是幻化之相，心地当中彻底唯空，「空」不是说它没有，大乘讲空不是讲「什么都没有」，若什么都没有，就更不应该再说个「空」，这样讲应该就清楚了。

这里你看「有见诸佛土。以众宝庄严。琉璃玻璃色。斯由佛光照。」有见到诸佛国土以众宝庄严。地上、天上楼阁都是众宝庄严。「琉璃玻璃色」，或是琉璃或是玻璃的颜色，就是琉璃的形状如同玻璃，就是透亮的，「斯由佛光照」，这些现象都是佛光所照现的。

「及见诸天人。龙神夜叉众。干闼紧那罗。各供养其佛。」乃至见到这些世界当中的天人以及天龙八部，供养他们那个世界的世尊。

「又见诸如来。自然成佛道。身色如金山。端严甚微妙。如净琉璃中。内现真金像。世尊在大众。敷演深法义。」

或是在光中见到东方万八千佛土里，或有诸如来自然成佛道，身色犹如金山般高广、光明，整座山都是金光闪闪的，非常地端严，妙相庄严。如同清净的琉璃当中，显现出佛的现像。「内现真金像」，就是显现出佛的金色之身。这是形容当时候看到的情景，形容得非常地微细，「世尊在大众。敷演深法义。」彼佛世尊在大众当中演说深法义。所以就知道「光」是会说法的，显现国土，在国土当中显现众生、显现诸佛，有主有伴，可以算是重重无尽的境界，光中之佛又放光，光又现化佛，又现六道之相，又现他方国土之相，这就是《华严经》讲的如帝网珠。重重影现，皆是一心之正观。都是一心所现，并不是有心外法，这在小乘法里是没有讲的。就像同样叫「数学」，大家都知道：数学的定义，对小学生、大学生跟博士班的学生是不会一样的。释迦牟尼佛告诉我们「小乘不圆满」，佛教你要学大乘，但是就有坏学生认为：都是好老师在找他麻烦，好的学长在找他麻烦。明明要提升他的学历、提升他的学识，他不愿意，他还觉得人家在找他麻烦，不光不愿意改、不愿意上进，还打老师、学长，现在有些学小乘的，甚至附佛外道，在毁谤大乘，就是这一类佛门的坏学生。当然，你就知道，释迦牟尼佛在大乘经典里面已经把他们退学了。再者，你要搞清楚，是从大乘佛法衍生出小乘，而不是从小乘演变出大乘，因为小乘经典里面并没有任何大乘的义趣，这点你要清楚。怎么证明呢？你去看大乘的经典，有声闻众、有菩萨众;但小乘的经典，……论典也一样，里面只有阿罗汉众、声闻众，并没有菩萨众，这是会讲经的人，有学经教的人才懂。所以，你看《法华经》，凡有大乘义趣就一定有菩萨众，小乘经典没有，这是当初在集结经典的时候，所作的一个拣别。因为小乘经就是声闻众，小乘经里面没有列菩萨众，所以知道它没有菩萨法，就像我们之前的比喻，一定是从高深的数学再衍生出基础的数学，为什么呢？因为你的根器没那么好，这些懂得高深数学的教授、专家，他为了让你的知识可以提升，所以教一些一年级的数学，编一些一年级的课程、二年级的课程，国中课程、高中课程……。可是现在的人本末倒置，他却说这些高深的数学是从一年级而来的，这就是迷惑颠倒，就像现在有些学小乘的人亦复如是。

一定是从大乘佛法讲出小乘的，这是文殊菩萨在经典上告诉我们的，他说小乘佛法怎么来的？就是从大乘佛法而来的，就是一些人根器不够，听闻大乘法他听不懂，只挑他懂的东西在那里修行，所以就成为了小乘的经典，文殊菩萨是七佛之师，《法华经》上他为我们讲述《法华经》发起的因缘，这个位菩萨的智慧不可思议，文殊菩萨绝对不妄语，所以绝对可靠、绝对可信，就是从大乘衍生出小乘的。就像我们讲的，一定是从最高深的数学，你不懂，老师要教你，你一下子没有办法学，那就讲一些简单的，让你明白，让你慢慢学上来，那这当中有一些资优生，国中不用上，他直接就会高中的，甚至高中不用上，他直接就会大学的，他就可以学到高深的数学。这个比喻也是现实生活的例子，相信大家就会明白了。你就知道大乘佛法衍生出来小乘，小乘里面根本没有大乘的内容，这个要清楚。佛法传到现在，法久成弊，不是说佛法有弊端，而是有一些不肖子孙，对于佛法没有深入，没有真正地去用功，他们连经典都不愿意看，或是看也看不懂，甚至看不懂也不想忏悔，贡高我慢，所以才会导致大众对大乘佛法的误解。再加上你们网络上看到的一些所谓的百科全书，那里面讲佛教的部分很多内容都不专业，你不要乱查、乱看，如果你要看，你看《丁福保佛学辞典》，这个辞典可以参考，可以看《教乘法数》、《三藏法数》，这些都没有问题，都是祖师大德编的，不会毁谤佛教、不会让你背大向小。有一些佛教的辞典你也不要上网络去乱看，现在的一些网络百科，很多都是不专业人士在写佛法。我说的不专业，不是说他的学历不专业，是说他没有修行，对于佛法没有信仰，这个就很不专业，因为他根本不知道佛教是怎么一回事，就瞎猜、胡说八道，完全没把佛法真正放在心里，也没有在修学佛法，这种不专业人士，也不了解大乘，重点还是没有修证，这是不专业中最不专业的，没有修证，以贪瞋痴心臆测祖师的言行，还随便批评祖师大德。所以大众一定要小心，你不要自己想要了解佛法，没学到佛法，还被他断掉了慧命，那就是你福报不够，这里特别提醒你，你自己要警觉。

「一一诸佛土。声闻众无数。因佛光所照。悉见彼大众。或有诸比丘。在于山林中。精进持净戒。犹如护明珠。」

前面说到「世尊在大众。敷演深法义。」这里又看到一一因佛光所照，佛土中见到无数的声闻大众，或有比丘在山林中修行持戒，「持净戒犹如护明珠」，说「明珠」现在人比较不懂，犹如你去买了一个价值好几千万的珠宝，你一定把它当宝一样保存起来，放保险箱还不够，还要派守卫把它给看住，防止人家来偷，还要加装最精密的保全系统，护持净戒就像在保护无价珍宝一样，这是讲「犹如护明珠」。修行，就是要这样用功，你要怎么修，这里都跟你讲得很清楚，你看世尊有没有搞一些人情佛事？有没有像现在外面那些，他说他在接众，就搞世间事，办一些书法班、拼布班，作一些团康活动的？不应该这样子的，我们不是食古不化，而是这些东西没有办法真正利益众生。办那些活动，你所招引来的都是一些心散乱的、没有想清净的，不是真正想学佛的。所以佛教为什么到现在，表面人很多，实际上很衰败，就是因为那些人，来的目的都是来搞世间法的。甚至，真想学佛的人没有地方去，想了生死的人没有地方安住，这是很悲哀的事情，或是到了这些团体里面，都变成了世间人;人家是来学佛的，他就故意把佛法曲解。有些和尚有邪辩才，他不教你修行，教你：「未成佛前哪，先结人缘哪，先跟大众结法缘哪」……等等的，这个话是经典讲的，是祖师讲的，但是，不是教你不修行，不是教你不念佛，不是教你不持戒、不精进，都还是照样做。虽随分随力去跟人家结缘，但修行才是主要的，这才是佛教。佛教讲的是修行，不是搞人情佛事，现在的出家人，他怕你不来，他就没供养了。你到道场去，他不敢跟你讲实话，不敢教你要学佛，甚至戒场不敢教你要吃素。我告诉你：受戒一定得吃素，受菩萨戒一定要吃素，没有吃素不是菩萨，而且都是犯戒，严重犯戒。所以，你的戒师如果没教你「受戒要吃素」，那是他破戒，他罪过很严重，果报一定在三恶道，为什么？因为他教的这么多人都没有吃素，那这杀业都要算在他头上。平常一个人自己吃荤腥，业障已经够重。出家人虽然自己没有吃，可是他教别人，灌输邪见给在家人，告诉在家人：「为了不让家人烦恼，你就慈悲，煮荤腥吧，边煮边念往生咒……」。想想：你为了满足你爱欲对象的口腹之欲，去杀害众生，而出家人还帮你脱罪，瞎说你是「慈悲」，你还真信！那你出家人怎么不慈悲一下那些要被杀、被吃的无辜生命啊？出家人让人家去杀生煮荤腥给家里面的人吃，那他的业障非常重，如果你听他的话，去煮荤腥，那你的业障也很重，知见还不正，根本没有办法成菩萨，你披了菩萨缦衣，那是冒充的菩萨，就是山寨版的菩萨，不是真正发心为众生的菩萨。

为众生，一定不吃众生肉，这是第一步，不然你说你要怎么帮助众生？众生有病你帮助他，帮助小猫、帮助小狗，帮助牠们有家可归，有地方可住，完了之后，你再跑去吃肉，你那慈悲心是假的。看到人家有病苦、盖医院拯济众生，盖完了医院以后，你就跑去吃肉了，你那慈悲心是假的，是假慈悲，你的善行是伪善，不是真的善行。所以学佛受菩萨戒，就要知道，要表里一如，这里讲的是持戒。

「又见诸菩萨。行施忍辱等。其数如恒沙。斯由佛光照。又见诸菩萨。深入诸禅定。身心寂不动。以求无上道。又见诸菩萨。知法寂灭相。各于其国土。说法求佛道。」

这是讲菩萨「行施忍辱」等，也就是行六波罗蜜，数量有「恒河沙数」这么多，也就是数不清的意思，这些都由佛光所照，都是一心所现。接着又看到诸菩萨，深入诸禅定，这「禅定」是讲大寂灭定，不是一般世间的四禅八定，凡是大乘经所讲的禅定，不是所谓四禅八定、第九次第定，那些都是有进有退、有出有入。《华严经》讲菩萨入定：「东方入定西方起。南方入定北方起。」从声尘入定，从耳根三昧起，讲的是「境智一如」，这才叫入定。他能随缘示现，没有一般禅定的出入问题，这就是讲大乘的禅定。所以深入诸禅定，身心寂不动；身心寂灭，不动本处而遍十方，这才叫「如如不动」。「如如」就遍十方，「不动」就是身心寂灭，这就是「不动本处而至十方」的意思。所以释迦牟尼佛讲经、日月灯明如来讲经，能够念劫圆融，一念可以化为多劫，可以收多劫为一念，这就是现在人讲的时空（时间、空间）他都可以突破，令大众能受用得到，「念劫圆融」是不可思议的大神通力！这里讲的深入禅定，身心不动，以求无上道。下面「又见诸菩萨。知法寂灭相。各于其国土。说法求佛道。」所谓「知法寂灭」，寂灭就是无生，知一切法无生无自性。这「知」法寂灭，是有般若智慧。前面是施忍，后面是禅定，这里寂灭就是智慧，讲的就是菩萨行六波罗蜜，不光自行，而且化他，帮助众生知一切法寂灭，知一切法唯心所现，这是菩萨他自行化他的功德。以此来求无上的佛道；「自行」能够断见思烦恼，「化他」能断尘沙烦恼，这是自行化他。自己修行先明心见性以破无明，如果自利跟利他二行圆满，那就称为觉行圆满，就成佛。所以菩萨一定是先悟自性，不是先盲修瞎练。菩萨先悟本心，打破无明，然后再来勤除烦恼，断见思，破尘沙，大乘的修学是这样来的，而不是用一般修学的次第。