悟显法师：妙法莲华经今解-序品-(第五讲)-01

经文：「文殊师利。我见诸王。往诣佛所。问无上道。便舍乐土。宫殿臣妾。剃除须发。而被法服。」

这是弥勒菩萨见到世尊眉间放光，光中显现这些菩萨在因地所行的修持方式。他说「我见诸王。往诣佛所。问无上道。」诸王请问大乘佛法。

在十方佛土中，只有一乘法，没有二乘，也没有三乘，这是世尊在《法华经》告诉我们的。学佛的人要清楚这个道理，不然不能成佛，看后面的经文你就能知道，如果你学佛证阿罗汉，你不了解世尊出世只说一乘了义，佛说你这个阿罗汉也不是佛弟子。所以舍利弗、大迦叶这些***，听闻世尊这么说，马上都回心转意，他在法华会上讲：「我今天才真正听到佛陀的正法。」世尊在经中为大众授记，「一切众生皆能成佛」。我们之前讲过，二乘法说女身不能成佛，只有大乘才有，所以唯有学大乘才是真正的了义之法。弥勒菩萨看到这些国王「往诣佛所。问无上道。」他们听了佛开示以后，便舍世间的五欲六尘、宫殿、臣妾……，他都放下。那你们听闻佛法，知道学佛好，你能不能放下家庭？我不要求事相上，但你心地上要能放下，且不教你出家，你能不能来道场共修？能不能来听经？如果你连你家的门都走不出去，那你说，你要怎么出三界？其实，这一扇家门其实没有挡住你，挡住你的是你的业，是你心里面的那份罣碍。说到底，你也不知道自己在罣碍什么，这一件事情罣碍完了，又有别的事情会罣碍，所以称为「生死轮回」；这件事情结束了，又有别的事情发生，这叫「相续不断」。经中这些国王听闻世尊说法「便舍乐土。宫殿臣妾。」听经后，他的这些大臣他都放下、亲戚朋友他都放下、妻妾恩爱他也都放下，「剃除须发。而被法服。」也就是他出家学道。由此你就知道佛教的殊胜。顺治皇帝《赞僧诗》讲：「黄金白玉非为贵。唯有袈裟披肩难。」他说：黄金白玉不是最珍贵的。你在世间做什么丰功伟业，那都只是幻化而已，所谓「万里长城今犹在。不见当年秦始皇。」万里长城到现在都还在，但秦始皇这个人已经不在了，就像《赞僧诗》里讲的：「古来多少英雄汉，南北山头卧土泥」，已经化成泥土、化成灰尘。那都是世间庸俗之人，唯有释迦牟尼佛的舍利还存在，所以宋仁宗赞叹佛舍利：「三皇掩质皆归土。五帝潜形已化尘。夫子域中称至圣。老君世上亦言真。埋躯只见空遗冢。何处将身示后人。惟有吾师金骨在，曾经百炼色长新。」就是讲我们大众心里面认知的中国古代的圣人。「埋躯只见空遗冢。何处将身示后人。」他死后，把他埋到土里面，就剩下一个坟墓，什么都没有了。「唯有吾师金骨在，曾经百炼色长新。」只有释迦牟尼佛的舍利还存在，世间无比坚利的东西都没有办法毁坏它，这就显示佛法是不生不灭法；而《法华经》就是佛陀的真身舍利。

佛在经上讲的，你供养《法华经》、你学《法华经》就是供养佛陀的舍利，因为《法华经》是如来的真身，你纵然不起塔、不修庙，你供养《法华经》、你修学《法华经》，也就是修学一乘，你就等同供养如来。由此就知道一乘了义的殊胜，不是凡夫二乘所能比。有一些人会觉得讲他们是二乘，好像是贬低他们了，实际上，就像学校一样，老师教学生是希望学生都能上进，老师告诉他的学生：「你只在一年级学习是不行的」。可是这学生是不懂事的坏学生，老师教的，他也不听，学长教的，他也不听。这「学长」就是诸大菩萨，「老师」就是释迦牟尼佛，好心教他要上进，他不愿意上进，反而还觉得老师、学长找他麻烦，最后还拿起棍棒打老师、打学长。这些毁谤大乘的人亦复如是，他们是佛门里的坏学生啊！所以把人家提奖他、提携他的好意，认为人家是在贬低他、在找他麻烦，这就是愚痴无智人，是佛教的坏学生，真是讲再多都没有用。释迦牟尼佛想帮助他们也没有办法。这群坏学生后来反谤佛经、反谤大乘。这些坏学生，老师要帮他，他不但不愿意接受，反而还打老师、还打学长，这一类毁谤大乘的人就是我们讲的坏学生。佛教也有坏学生，就是那些不想上进的小乘人，就是佛门的中辍生。然后他还反说大乘经没有依据，说佛并没有讲。其实不是没依据，是他缺课没来听，或是只听一半，或是不能接受、听不下去就走掉了。就像有一些人没有来参加我们的讲座，他反在外面胡说，说我们没有讲《法华经》。这只是举个比喻，实际上，是他没来参加。

小乘法是怎么来的？佛在《文殊问经》告诉我们：一切的小乘诸部不出「上座部跟大众部」。上座部以是大迦叶为首，大众部以婆师波罗汉为首。这两部是出自于大乘，所以是从大乘出生小乘。佛法不是世间人从小变大的概念，以为从小乘冒出大乘。因为小乘根本没大乘的义趣，大乘却有小乘的内容。

那么这些小乘人是怎么来呢？文殊菩萨讲，就是这些学人听不懂大乘法，所以从佛所讲的大乘法里面挑他自己听得懂的，到别的地方去修行，所以就变成现在的小乘诸部。这是文殊菩萨在经典上告诉我们的。在近百年来，很多人都认为是从小乘法里冒出大乘，实际上是错的。古代的祖师，像：玄奘大师，以及传法来中国的这些高僧，他们都知道是先有大乘，之后才有小乘的。也许受到民国初年战乱的影响，以讹传讹，所以一些正确的说法忘失了。连这经幡怎么做都搞不清楚，近一百年来中国的佛教徒很多都搞错了，所以一定要看祖师大德的，我们讲的这真相就是出自于祖师大德的注疏。

所以你要清楚，学佛就是学大乘，真正的佛法没有小乘。小乘法不是佛说的，为什么说不是佛说的？因为不是佛出世说法的心愿，他只是接引你，开方便接引你入大乘。实际上十方国土当中只有讲一乘法，没有讲小乘法。你可以去看《无量寿经》、看《华严经》。或看《维摩诘经》，经中说：他方世界的菩萨都很讶异，什么叫小乘法，没听过啊﹗几百万的菩萨没有听过，都很好奇啊！他们说什么叫「乐小法者」？他们没听过！其实就是讲这娑婆世间的众生，为他讲一些小乘法，讲一些人天小善，他就得少为足，也就是现在一般人讲的「小确幸」，意思是「得少为足」。以为学佛这样就够了、这样大家就可以取暖了，没想到要上进。我们学佛要上进，不能学点人天善法、小乘法就心满意足，这离佛真正要教的一乘法还远得很啊。这个真相、道理要依经典来说，不能依现在外面那些人的胡说八道。祖师大德引得出经典，所以我在这里实话告诉你「小乘怎么来」，你要晓得，连小乘的大迦叶、婆师波罗汉知道自己所学的不了义，全部都回小向大了，五百弟子都在法华会上授记。所以，学佛就是学大乘，学大乘才能究竟地解脱。龙树菩萨告诉我们，你学小乘的论典，学到后来就会变邪见、变拨无因果，这还不光只是指世俗拨无因果。小乘搞不清楚这世界怎么来的，人为什么会有六识，他也搞不清楚，总堕在生灭相当中，所以是不究竟法。法华会上但说一乘，没有二乘，这是《法华经》的宗旨。所以你看那些听闻大乘法的诸王，他们就懂得要放下、要出家。下面(经文)：

「或见菩萨。而作比丘。独处闲静。乐诵经典。」

见到菩萨作比丘相。菩萨是讲他的发心，比丘是讲他的形相。独处闲静，在那里诵经。下面(经文)：

「又见菩萨。勇猛精进。入于深山。思惟佛道。」

又看到光中显现这些菩萨勇猛精进，或是常行不坐、常坐不卧，也就是经行、用功。像般舟三昧、别峰三昧，别峰三昧就是指般舟三昧，是以九十天为一期，是站着念佛、绕佛，没有坐下来，这样精进；或是「常坐三昧」又称「一行三昧」，打坐也是九十天一期，入于深山，思惟佛道，这样用功行道。现在有些人闭关，关是闭了，心没有闭，在那里打妄想，那就不是真正闭关了。下面再看(经文)：

「又见离欲。常处空闲。深修禅定。得五神通。又见菩萨。安禅合掌。以千万偈。赞诸法王。」

又见到菩萨离欲，「常处空闲。深入禅定。」这禅定不是四禅八定，而是法界定。你在大乘经看到「禅定」就要想到是法界定，是自性本定。知一切法当体即空，名大禅定，这是大乘讲的禅定：心不随一切相生灭。当然，他是见到心体，所以他不随生灭，能安住了，这才叫禅定。而不是着在舍受上，现在外面有些地方他讲他在禅修，其实只是在「舍受」里打转，得个轻安、得个放舍苦乐以后的感觉，其实还是堕在觉受里面。修禅定会发神通，若你入法界定，所起的五种神通是道通。但如果你是修一般的禅定，那这五种神通只是暂得如是，而不是长久的。你不要看到有些人，念佛念一念有神通，他知道你过去生跟你先生什么因缘；跟你儿子什么因缘，你儿子为什么会这样忤逆你；你又跟你男朋友什么因缘啊，……现在很多人喜欢问这些事情，这不是真正的解脱法。什么因缘并不重要，重点是要知道「缘起性空」，一切法因缘和合，虚妄有生，要知道「生灭去来本如来藏」，这样你才算是真正知道《净名经》讲的：「深入缘起。断诸邪见。」才知道因缘所生皆如来藏，皆是真心本性所显现的相，只是假名而已，并非实法，在现「相」的当下是当体即空，这个叫作「深入缘起。」「断诸邪见。」就是把你心中误认为这相续相是真实的、是长久的错误观念，把这个邪见断掉；把在一切法当中认为「有我、无我」这些邪见都把它断掉。因为不管「有我」或「无我」，总是堕「有、无」二边。大乘法它不这么说，大乘法讲的「无我」，是真的无我，「无我」不离「假我」，「假我」的当下即是「无我」。凡夫不懂一切法「无我」，认为生灭当中有个「真我」；二乘人不懂，以为生灭当中没有个「我」。那没有个「我」，又是谁来取证，谁来证涅盘、谁来证阿罗汉、菩萨！那不妨「有我、无我」，说「有我」，只是随事立名，随众生心，而立此假我之号，实际上没有我相。所以大菩萨能凡、能圣，非凡圣之所能，他能示现凡夫、能示现圣人、能示现畜生，他都能现，都是因为明心见性以后，起的海印三昧威神力，这是海印三昧啊！《华严经》讲：「或现童男童女形。天龙及以阿修罗。乃至摩睺罗伽等。随其所乐悉令见。众生形相各不同。行业音声亦无量。如是一切皆能现。海印三昧威神力。」自性有海印三昧的功能，如海澄清无波，炳现一切现相。说「如镜现相」，这样你就能懂。实际上这海印三昧，每个人都有。再跟你讲实话：不假修成。但有取证的心，就等于拨波求水。所以百丈禅师讲：「灵光独耀。迥脱根尘。」所谓「灵光」是指真心本性。灵光独耀意思是说：真心本来就不受根尘的束缚。「体露真常。不拘文字。」不是文字所能形容。「心性无染。本自圆成。」真心本性没有受丝毫的染污，当体即是，每个人都具有如来智慧德相，不用修。

那要怎么让它回复呢？「但离妄缘。即如如佛。」这点很重要。你的心能离开妄缘，不随生灭变化，当下成佛，这是讲「一乘」，是顿超的。其他的法门、修法都还要次第地慢慢来。禅宗直指人心，见性成佛，「但离妄缘。即如如佛。」这「离妄缘」就是关键之处。很多人都只知道心性无染，本自圆成，可是他不晓得要离妄缘，所以心还是在那里四处攀缘，还是随情造业，纵我为非。达摩祖师讲的：「道者以寂灭为体。修者以离相为宗。」离相就入无量义处三昧，这是讲大乘怎么修行。你不要觉得很难，讲的这些都是众生的本分事，就是你本来的面目，经典讲的就是我们自己。不是有一个真性、有一个真如，让你来取证、让你来修，把烦恼给灭掉，把它给修出来。所以常问你：烦恼灭，灭了以后去哪儿？烦恼生，生又在哪里？所以生灭无所从来，无所从去，当体即空。这话已经讲得很白了，你不要做「取证」想，有取、有证，那又不是了；那「无取无证」呢？也不对。所以叫「取不得。舍不得。不可得中只么得。」就于不可得处，回光一荐，就一念顿悟了。世间人就是落在取舍当中，所以你看到我们讲的这道理，好像讲得很玄，实际上，一点都不玄，只是你迷失而已。给你讲白了，你直下体认，当下便了，这就是《法华经》要说的，法华但说一乘，「一乘」就是讲真心本性，人人本有。这才是真正的佛法，其他的经典都是枝叶，因为一切法门明心为要。

经文讲他在深山里面修行，所以讲禅定、讲神通。神通就是从体起用，这个神通是真正的神通，不是妖通、不是鬼通、不是术通。咒术有一些是术通。下面：「又见菩萨。安禅合掌。以千万偈。赞诸法王。」这段是讲见到菩萨赞佛。

「复见菩萨。智深志固。能问诸佛。闻悉受持。又见佛子。定慧具足。以无量喻。为众讲法。欣乐说法。化诸菩萨。破魔兵众。而击法鼓。」

这是在光中见菩萨，「智深志固。」智慧深广，誓愿坚固。「能问诸佛。」菩萨能够善问诸佛法要，就像是你们现在讲的「学佛问答」，善能问答。菩萨听佛开示以后，悉能受持。「又见佛子。定慧具足。以无量喻。为众讲法。」又见到佛子定慧具足，以无量的比喻为众说法，而且是欣乐说法。「化诸菩萨。破魔兵众。」破除众生心地上的邪见，也破除外道、二乘。「而击法鼓。」击法鼓就是宣示正法，也就是开讲正法。这「法鼓」是指天上的法鼓，忉利天的天人，如果享乐享过头，迷惑颠倒了，这法鼓就会大震，法鼓会出音声告诉他们：世间无常。叫他们要修行，天人们就会觉醒过来，想到要修行，他们就会集会，请世尊说法，或请菩萨说法。这是讲天上的法鼓，现在外面有人也说他的道场也是法鼓，遇到那个法鼓，你就要注意了：那是世间法的鼓，里面没有提醒你要修行出离，那里面都是搞世间法，弄一些人间佛教的活动课程，去了就是堕落。人间佛教就是佛门讲的外道法，根本心不在道上，天天就想着人间的事情要怎么运作，只会令你更贪着，继续轮回。大家要知道，这人间的事情都是虚妄，直接放下就对了，无论你怎么做、怎么安排都不会圆满，都是妄心所生的万种法。只要把妄心除掉了，这些法自然当下销歇。你不要听他们乱讲，用一些佛学的名词，说「人间的佛教」，说「佛法在人间」，话说得很好听，但真相是：佛法不是只有在人间。佛说法是对尽虚空遍法界的众生，不是只有在人间，你看来参加法华会的天龙善神、诸大菩萨，此界的、他方的。所以连立义都已经错了，世间话叫「思想根本」都是错误的，从根本上就不对了。

所以你学佛，不要学「人间佛教」，学佛要学「一乘了义」，那才是释迦牟尼佛出世的本怀。学人间佛教绝对无法成就，没有一个成就的。你看，学一乘了义，每个都得佛授记，毕竟作佛。释迦牟尼佛说：「十方佛土中。只有一乘法。」佛说法只说一乘。怎么会有二乘、怎么会有人天呢！有人说人天、小乘这些叫方便，其实是错误的。佛法有真俗二谛，佛在《涅盘经》中告诉我们，释迦牟尼佛亲口讲：如果他所说的俗谛，也就是「方便法」，不能让你悟得真谛理，悟得一切法空，他说他宁可不说这种法。意思也就是说，你所听到的那些俗谛佛法，如果不能让你了解佛法所讲的真谛理。那这个俗谛不是真的。外面那些人间佛教所谓的「方便」，根本不能入真实，《思益经》讲：末法就是有这种「恶比丘」，他说有相法，坏乱大乘、坏乱佛法。「既说为恶。」，既然说是恶比丘，「理是邪见。」，他的知见必是邪、是错的，障碍大法流通。「应当破除」，佛弟子应当把它破掉。怎么破呢？你不要学，就破了。你知道佛法真正的道理了，你不要去学人天乘，万缘放下，一心学佛，那邪魔外道就不攻自破，这是真实话，都有经典可依。

所以你看到现在外面很多挂着佛教招牌，或是出家的、在家的，不会讲大乘佛法的，都说他自己是在方便接众，那些其实都是魔子魔孙。他有很多理由，为他的不懂佛法作掩饰、作借口。释迦牟尼佛从来没有这样教化，你看这些法华会上的菩萨怎么修行？有没有像你现在看到的外面那些佛教道场，乱搞一通!这些大菩萨都是精进行道，全是这样修的。很多人说他自己不会修行，如果不会修行，那你来看看《法华经》经文一开始，你就知道怎么修行了，你就知道你要听什么法了，所以很简单，一点都不难。其实就是你不肯看，然后自己习气又重，听人家讲一些世间话，你习气就起来了，你就迷惑颠倒。所以自己要警觉，常常看经教、常常听讲经、常常看祖师大德的开示，你就不会迷惑。所以正知正见很重要，佛法要兴盛，知见要正，所以我告诉大家：「若要佛法兴。除非知见正。」你知见不正，佛法不会兴旺，即使有钱，捐钱盖大庙，佛法也不会兴旺，那是场子大，不是道大。佛法要兴盛，知见要正。正知正见就是学一乘，这道理非常清楚，因为释迦牟尼佛出世的本怀，就是为了讲一乘佛知见地，而不是讲那些人天法、不是为讲二乘。是你不能信受大乘，他讲一些世间话接引你进来，一旦进来了，这些东西就不用了。所以学佛该怎么学，你观念要清楚。