金刚经全文原文注音
《金刚经》传入中国后，自东晋到唐朝共有六个译本，以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行。唐玄奘译本，《能断金刚般若波罗蜜经》，为鸠摩罗什译本的一个重要补充。其他译本则流传不广。
《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空，后半部说法空。
《金刚般若波罗蜜经》，又译《能断金刚般若波罗蜜经》，简称《金刚经》，是大乘佛教重要经典之一，为出家、在家佛教徒常所颂持。20世纪初出土于敦煌的《金刚经》，为世界最早的雕版印刷品之一，现存于大英图书馆。
《金刚经》于公元前994年间（约当中国周穆王时期），成书于古印度。是如来世尊释迦牟尼在世时与长老须菩提等众弟子的对话纪录，由弟子阿傩所记载。
金刚经属于《大正新修大藏经》中般若部的经典之一，主要讲述大乘佛教的空性与慈悲精神。由于该经旨在论述成道境界，即无上正等正觉，在佛教中亦为“不可说境界”，故尽管经文篇幅短小，其文字结构仍然晦涩复杂。经文中强调“真理”本身的不合逻辑，必须躬亲体验才能感悟，而无法透过文字和简单逻辑推理而得。由于其精神与禅宗“直指人心，见性成佛”理念相契合，《金刚经》在禅宗五祖弘忍、六祖惠能以后的禅宗具有至高无上的地位，其影响也随之源远流长。
金刚经 第一品 法会因由分
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
金刚经 第二品 善现启请分
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
金刚经 第三品 大乘正宗分
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
金刚经 第四品 妙行无住分
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
金刚经 第五品 如理实见分
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
金刚经 第六品 正信希有分
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
金刚经 第七品 无得无说分
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
金刚经 第八品 依法出生分
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
金刚经 第九品 一相无相分
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
金刚经 第十品 庄严净土分
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
金刚经 第十一品 无为福胜分
“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”
金刚经 第十二品 尊重正教分
“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”
金刚经 第十三品 如法受持分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
金刚经 第十四品 离相寂灭分
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相、人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
金刚经 第十五品 持经功德分
“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”
金刚经 第十六品 能净业障分
“复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人， 于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
金刚经 第十七品 究竟无我分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
金刚经 第十八品 一体同观分
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”“如是，世尊！如来有肉眼。”“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”“如是，世尊！如来有天眼。”“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”“如是，世尊！如来有慧眼。”“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”“如是，世尊！如来有法眼。”“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”“如是，世尊！如来有佛眼。”“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是，世尊！如来说是沙。”“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
金刚经 第十九品 法界通分分
“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”
金刚经 第二十品 离色离相分
“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”
金刚经 第二十一品 非说所说分
“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
金刚经 第二十二品 无法可得分
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
金刚经 第二十三品 净心行善分
复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
金刚经 第二十四品 福智无比分
“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
金刚经 第二十五品 化无所化分
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫。”
金刚经 第二十六品 法身非相分
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”
金刚经 第二十七品 无断无灭分
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
金刚经 第二十八品 不受不贪分
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
金刚经 第二十九品 威仪寂净分
“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
金刚经 第三十品 一合理相分
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相。如来说：‘一合相，即非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
金刚经 第三十一品 知见不生分
“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
金刚经 第三十二品 应化非真分
“须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
第一品 法会因由分rú如shì是wǒ我wén闻··yī一shí时fó佛zài在shě舍wèi卫guó国··qí祇shù树ji给gū孤dú独yuán园··
yǔ与dà大bǐ比qiū丘zhòng众qiān千èr二bǎi百wǔ五shí十rén人jù俱··
ěr尔shí时shì世zūn尊··shí食shí时··zhuo著yī衣chí持bō钵··rù入shě舍wèi卫dài大chéng城··
qǐ乞shí食··yú于qí其chéng城zhōng中··cì次dì第qǐ乞yǐ已··hái还zhì至běn本chǔ处··
fàn饭shí食qì讫··shōu收yī衣bō钵··xǐ洗zú足yǐ已··fū敷zuò座ér而zuò坐··
第二品 善现启请分shí时zháng长lǎo老xū须pú菩tí提··zài在dà大zhòng众zhōng中··jí即cóng从zuò座qǐ起··
piān偏tǎn袒yòu右jiān肩··yòu右xī膝zhuo著dì地··hé合zhǎng掌gōng恭jìng敬··
ér而bái白fó佛yán言··xī稀yǒu有shì世zūn尊··rú如lái来shàn善hù护niàn念zhū诸pú菩sà萨··
shàn善fù付zhǔ嘱zhū诸pú菩sà萨··shì世zūn尊··shàn善nán男zǐ子··shàn善nǚ女rén人··
fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心··yún云hé何yīng应zhù住··
yún云hé何xiáng降fú伏qí其xīn心··fó佛yán言··shàn善zāi哉！！shàn善zāi哉··xū须pú菩tí提··
rú如rǔ汝suǒ所shuō说··rú如lái来shàn善hù护niàn念zhū诸pú菩sà萨··shàn善fù付zhǔ嘱zhū诸pú菩sà萨··
rǔ汝jīn今dì谛tīng听··dāng当wéi为rǔ汝shuō说··shàn善nán男zǐ子··shàn善nǚ女rén人··
fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心··yīng应rú如shì是zhù住··
rú如shì是xiáng降fú伏qí其xīn心··wéi唯rán然··shì世zūn尊··yuàn愿yao乐yù欲wén闻··
第三品 大乘正宗分fó佛gào告xū须pú菩tí提··zhū诸pú菩sà萨mó摩hē诃sà萨··yīng应rú如shì是xiáng降fú伏qí其xīn心··
suǒ所yǒu有yī一qiē切zhòng众shēng生zhī之lèi类··ruò若luǎn卵shēng生··ruò若tāi胎shēng生··
ruò若shī湿shēng生··ruò若huà化shēng生··ruò若yǒu有sè色··ruò若wú无sè色··ruò若yǒu有xiǎng想··
ruò若wú无xiǎng想··ruò若fēi非yǒu有xiǎng想fēi非wú无xiǎng想··
wǒ我jiē皆lìng令rù入wú无yú余niè涅pán槃ér而miè灭dù度zhī之··
rú如shì是miè灭dù度wú无liàng量wú无shù数wú无biān边zhòng众shēng生··
shí实wú无zhòng众shēng生dé得miè灭dù度zhě者··
hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨yǒu有wǒ我xiāng相··
rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··shòu寿zhě者xiāng相··jí即fēi非pú菩sà萨··
第四品 妙行无住分fù复cì次xū须pú菩tí提··pú菩sà萨yú于fǎ法··yīng应wú无suǒ所zhù住··xíng行yú于bù佈shī施··
suǒ所wèi谓bù不zhù住sè色bù佈shī施··bù不zhù住shēng声xiāng香wèi味chù触fǎ法bù佈shī施··
xū须pú菩tí提··pú菩sà萨yīng应rú如shì是bù佈shī施··bù不zhù住yú于xiāng相.·
hé何yǐ以gù故··ruò若pú菩sà萨bù不zhù住xiāng相bù佈shī施··qí其fú福dé德bù不kě可sī思liang量··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··dōng东fāng方xū虚kōng空kě可sī思liang量fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··xū须pú菩tí提··
nán南xī西běi北fāng方··sì四wéi维shàng上xià下xū虚kōng空··kě可sī思liang量fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··xū须pú菩tí提··
pú菩sà萨wú无zhù住xiāng相bù佈shī施··fú福dé德yì亦fù复rú如shì是bù不kě可sī思liang量··
xū须pú菩tí提··pú菩sà萨dàn但yīng应rú如suǒ所jiào教zhù住··
第五品 如理实见分xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··kě可yǐ以shēn身xiāng相jiàn见rú如lái来fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··bù不kě可yǐ以shēn身xiāng相dé得jiàn见rú如lái来··hé何yǐ以gù故··
rú如lái来suǒ所shuō说shēn身xiāng相··jí即fēi非shēn身xiāng相··
fó佛gào告xū须pú菩tí提··fán凡suǒ所yǒu有xiāng相··jiē皆shì是xū虚wàng妄··
ruò若jiàn见zhū诸xiāng相fēi非xiāng相··jí则jiàn见rú如lái来··
第六品 正信希有分xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··pō颇yǒu有zhòng众shēng生··
dé得wén闻rú如shì是yán言shuō说zhāng章jù句··shēng生shí实xìn信fú不··
fó佛gào告xū须pú菩t提··mò莫zuò作shì是shuō说··
rú如lái来miè灭hòu后··hòu后wǔ五bǎi百suì岁··yǒu有chí持jiè戒xiū修fú福zhě者··
yú于cǐ此zhāng章jù句··néng能shēng生xìn信xīn心··yǐ以cǐ此wéi为shí实··
dāng当zhī知shì是rén人··bù不yú于yī一fó佛èr二fó佛sān三sì四wǔ五fó佛ér而zhǒng种shàn善gēn根··
yǐ已yú于wú无liàng量qiān千wàn万fó佛suǒ所··zhǒng种zhū诸shàn善gēn根··
wén闻shì是zhāng章jù句··nǎi乃zhì至yī一niàn念shēng生jìng净xìn信zhě者··
xū须pú菩tí提··rú如lái来xī悉zhī知xī悉jiàn见··
shì是zhū诸zhòng众shēng生··dé得rú如shì是wú无liàng量fú福dé德··
hé何yǐ以gù故··shì是zhū诸zhòng众shēng生··
wú无fù复wǒ我xiāng相··rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··shòu寿zhě者xiāng相··
wú无fǎ法xiāng相··yì亦wú无fēi非fǎ法xiāng相··
hé何yǐ以gù故··shì是zhū诸zhòng众shēng生··ruò若xīn心qǔ取xiāng相··
jí则wéi为zhuo著wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者
ruò若qǔ取fǎ法xiāng相··jí即zheuo著wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者··
hé何yǐ以gù故··ruò若qǔ取fēi非fǎ法xiāng相··
jí即zhuo著wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者··
shì是gù故bù不yīng应qǔ取fǎ法··bù不yīng应qǔ取fēi非fǎ法··
yǐ以shì是yì义gù故··rú如lái来cháng常shuō说··
rǔ汝děng等bǐ比qiū丘··zhī知wǒ我shuō说fa法··rú如fá筏yù喻zhě者··
fǎ法shàng尚yīng应shě舍··hé何kuàng况fēi非fǎ法··
第七品 无得无说分xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
rú如lái来dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提yē耶··
rú如lái来yǒu有suǒ所shuō说fa法yē耶··
xū须pú菩tí提yán言··rú如wǒ我jiě解fó佛suǒ所shuō说yì义··
wú无yǒu有dìng定fǎ法··míng名ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
yì亦wú无yǒu有dìng定fǎ法··rú如lái来kě可shuō说··
hé何yǐ以gù故··rú如lái来suǒ所shuō说fa法··
jiē皆bù不kě可qǔ取··bù不kě可shuō说··fēi非fǎ法··fēi非fēi非fǎ法··
suǒ所yǐ以zhě者hé何··yī一qiē切xián贤shèng圣··jiē皆yǐ以wú无wéi为fǎ法ér而yǒu有chā差bié别··
第八品 依法出生分xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
ruò若rén人mǎn满sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界qī七bǎo宝··yǐ以yòng用bù佈shī施··
shì是rén人suǒ所dé得fú福dé德··nìng宁wéi为duō多bù不··
xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··
hé何yǐ以gù故··shì是fú福dé德··jí即fēi非fú福dé德xìng性··
shì是gù故rú如lái来shuō说fú福dé德duō多··
ruò若fù复yǒu有rén人··yú于cǐ此jīng经zhōng中··shòu受chí持nǎi乃zhì至sì四jù句jì偈děng等··
wéi为tā他rén人shuō说··qí其fú福shèng胜bǐ彼··
hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··yī一qiē切zhū诸fó佛··
jí及zhū诸fó佛ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提fǎ法··jiē皆cóng从cǐ此jīng经chū出··
xū须pú菩tí提··suǒ所wèi谓fó佛fǎ法zhě者··jí即fēi非fó佛fǎ法··
第九品 一相无相分xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
xū须tuó陀huán洹néng能zuò作shì是niàn念··wǒ我dé得xū须tuó陀huán洹guǒ果fǒu不··
xū须pú菩tí提yán言··fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··
xū须tuó陀huán洹míng名wéi为rù入liú流··ér而wú无suǒ所rù入··
bù不rù入sè色shēng声xiāng香wèi味chù触fǎ法··shì是míng名xū须tuó陀huán洹··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··sī斯tuó陀hán含néng能zuò作shì是niàn念··
wǒ我dé得sī斯tuó陀hán含guǒ果fǒu不··xū须pú菩tí提yán言··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··
sī斯tuó陀hán含míng名yī一wǎng往lái来··ér而shí实wú无wǎng往lái来··shì是míng名sī斯tuó陀hán含··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··e阿nà那hán含néng能zuò作shì是niàn念··
wǒ我dé得e阿nà那hán含guǒ果fǒu不··xū须pú菩tí提yán言··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··
e阿nà那hán含míng名wéi为bù不lái来··ér而shí实wú无bù不lái来··
shì是gù故míng名e阿nà那hán含··xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
e阿luó罗hàn汉néng能zuò作shì是niàn念··wǒ我dé得e阿luó罗hàn汉dào道fǒu不··
xū须pú菩tí提yán言··fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··
shí实wú无yǒu有fǎ法··míng名ā阿luó罗hàn汉··
shì世zūn尊··ruò若e阿luó罗hàn汉zuò作shì是niàn念··wǒ我dé得e阿luó罗hàn汉dào道··
jí即wéi为zhuo著wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者··shì世zūn尊··
fó佛shuō说wǒ我dé得wú无zhèng挣sān三mèi昧··rén人zhōng中zuì最wéi为dì第yī一··
shì是dì第yī一lí离yù欲e阿luó罗hàn汉··
shì世zūn尊··wǒ我bù不zuò作shì是niàn念··wǒ我shì是lí离yù欲e阿luó罗hàn汉··
shì世zūn尊··wǒ我ruò若zuò作shì是niàn念··wǒ我dé得e阿luó罗hàn汉dào道··
shì世zūn尊zé则bù不shuō说xū须pú菩t提··shì是yào乐a阿lán兰nà那xíng行zhě者··
yǐ以xū须pú菩tí提shí实wú无suǒ所xíng行··ér而míng名xū须pú菩tí提··
shì是yào乐ā阿lán兰nà那xíng行··
第十品 庄严净土分fó佛gào告xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来xī昔zài在rán然dēng灯fó佛suǒ所··
yú于fǎ法yǒu有suǒ所dé得fǒu不··fǒu不yě也··shì世zūn尊··
rú如lái来zài在rán然dēng灯fó佛suǒ所··yú于fǎ法shí实wú无suǒ所dé得··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··pú菩sà萨zhuāng庄yán严fó佛tǔ土fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··
zhuāng庄yán严fó佛tǔ土zhě者··jí即fēi非zhuāng庄yán严··shì是míng名zhuāng庄yán严··
shì是gù故xū须pú菩tí提··zhū诸pú菩sà萨mó摩hē诃sà萨··
yīng应rú如shì是shēng生qīng清jìng净xīn心··bù不yīng应zhù住sè色shēng生xīn心··
bù不yīng应zhù住shēng声xiāng香wèi味chù触fǎ法shēng生xīn心··
yīng应wú无suǒ所zhù住ér而shēng生qí其xīn心··xū须pú菩tí提··
pì譬rú如yǒu有rén人··shēn身rú如xū须mí弥shān山wáng王··yú于yì意yún云hé何··
shì是shēn身wéi为dà大fǒu不··xū须pú菩tí提yán言··shèn甚dà大··shì世zūn尊··
hé何yǐ以gù故··fó佛shuō说fēi非shēn身··shì是míng名dà大shēn身··
第十一品 无为福胜分xū须pú菩tí提··rú如héng恒hé河zhōng中suǒ所yǒu有shā沙shù数··rú如shì是shā沙děng等héng恒hé河··
yú于yì意yún云hé何··shì是zhū诸héng恒hé河shā沙··nìng宁wéi为duō多fǒu不··
xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··dàn但zhū诸héng恒hé河··shàng尚duō多wú无shù数··
hé何kuàng况qí其shā沙··xū须pú菩tí提··wǒ我jīn今shí实yán言gào告rǔ汝··
ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子··shàn善nǚ女rén人··
yǐ以qī七bǎo宝mǎn满ěr尔suǒ所héng恒hé河shā沙shù数sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界··
yǐ以yòng用bù布shī施··dé得fú福duō多fǒu不··
xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··
fó佛gào告xū须pú菩tí提··ruò若shàn善nán男zǐ子··shàn善nǚ女rén人··yú于cǐ此jīng经zhōng中··
nǎi乃zhì至shòu受chí持sì四jù句jì偈děng等··wéi为tā他rén人shuō说··
ér而cǐ此fú福dé德··shèng胜qián前fú福dé德··
第十二品 尊重正教分fù复cì次xū须pú菩tí提··suí随shuō说shì是jīng经··nǎi乃zhì至sì四jù句jì偈děng等··
dāng当zhī知cǐ此chǔ处··yī一qiē切shì世jiān间tiān天rén人ā阿xiū修luó罗··
jiē皆yīng应gōng供yǎng养··rú如fó佛tǎ塔miào庙··
hé何kuàng况yǒu有rén人··jìn尽néng能shòu受chí持dú读sòng诵··
xū须pú菩tí提··dāng当zhī知shì是rén人··chéng成jiù就zuì最shàng上dì第yī一xī稀yǒu有zhī之fǎ法··
ruò若shì是jīng经diǎn典suǒ所zài在zhī之chù处··jí即wéi为yǒu有fó佛··
ruò若zūn尊zhòng重dì弟zǐ子··
第十三品 如法受持分ěr尔shí时xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··
dāng当hé何míng名cǐ此jīng经··wǒ我děng等yún云hé何fèng奉chí持··
fó佛gào告xū须pú菩tí提··shì是jīng经míng名wéi为jīn金gāng刚bō般rě若bō波luó罗mì蜜··
yǐ以shì是míng名zi字··rǔ汝dāng当fèng奉chí持··suǒ所yǐ以zhě者hé何··
xū须pú菩tí提··fó佛shuō说bō般rě若bō波luó罗mì蜜··jí即fēi非bō般rě若bō波luó罗mì蜜··
shì是míng名bō般rě若bō波luó罗mì蜜··xū须pú菩tí提··
yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有suǒ所shuō说fa法bù不··
xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··rú如lái来wú无suǒ所shuō说··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界··suǒ所yǒu有wēi微chén尘··shì是wéi为duō多bù不··
xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··
xū须pú菩tí提··zhū诸wēi微chén尘··rú如lái来shuō说fēi非wēi微chén尘··shì是míng名wēi微chén尘··
rú如lái来shuō说shì世jiè界··fēi非shì世jiè界··shì是míng名shì世jiè界··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
kě可yǐ以sān三shí十èr二xiāng相jiàn见rú如lái来bù不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··bù不kě可yǐ以sān三shí十èr二xiāng相dé得jiàn见rú如lái来··
hé何yǐ以gù故··rú如lái来shuō说sān三shí十èr二xiāng相··jí即shì是fēi非xiāng相··
shì是míng名sān三shí十èr二xiāng相··xū须pú菩tí提··
ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··yǐ以héng恒hé河shā沙děng等shēn身mìng命bù佈shī施··
ruò若fù复yǒu有rén人··yú于cǐ此jīng经zhōng中··nǎi乃zhì至shòu受chí持sì四jù句jì偈děng等··
wéi为tā他rén人shuō说qí其fú福shèn甚duō多··
第十四品 离相寂灭分ěr尔shí时xū须pú菩tí提··wén闻shuō说shì是jīng经··shēn深jiě解yì义qù趣··
tì涕lèi泪bēi悲qì泣··ér而bái白fó佛yán言··xī稀yǒu有shì世zūn尊··
fó佛shuō说rú如shì是shèn甚shēn深jīng经diǎn典··
wǒ我cóng从xī昔lái来··suǒ所dé得huì慧yǎn眼··wèi未céng曾dé得wén闻rú如shì是zhī之jīng经··
shì世zūn尊··ruò若fù复yǒu有rén人··dé得wén闻shì是jīng经··xìn信xīn心qīng清jìng净··
jí则shēng生shí实xiāng相··dāng当zhī知shì是rén人··chéng成jiù就dì第yī一xī稀yǒu有gōng功dé德··
shì世zūn尊··shì是shí实xiāng相zhě者··zé即shì是fēi非xiāng相··
shì是gù故rú如lái来shuō说míng名shí实xiāng相··shì世zūn尊··
wǒ我jīn今dé得wén闻rú如shì是jīng经diǎn典··xìn信jiě解shòu受chí持··bù不zú足wéi为nán难··
ruò若dāng当lái来shì世··hòu后wǔ五bǎi百suì岁··qí其yǒu有zhòng众shēng生··
dé得wén闻shì是jīng经··xìn信jiě解shòu受chí持··shì是rén人zé即wéi为dì第yī一xī稀yǒu有··
hé何yǐ以gù故··cǐ此rén人wú无wǒ我xiāng相··rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··
shòu寿zhě者xiāng相··suǒ所yǐ以zhě者hé何··wǒ我xiāng相jí即shì是fēi非xiāng相··
rén人xiāng相zhòng众shēng生xiāng相shòu寿zhě者xiāng相··jí即shì是fēi非xiāng相··
hé何yǐ以gù故··lí离yī一qiē切zhū诸xiāng相··zé即míng名zhū诸fó佛··
fó佛gào告xū须pú菩tí提··rú如shì是rú如shì是··
ruò若fù复yǒu有rén人··dé得wén闻shì是jīng经··bù不jīng惊bù不bù怖bù不wèi畏··
dāng当zhī知shì是rén人··shèn甚wéi为xī稀yǒu有··hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··
rú如lái来shuō说dì第yī一bō波luó罗mì蜜··jí即fēi非dì第yī一bō波luó罗mì蜜··
shì是míng名dì第yī一bō波luó罗mì蜜··xū须pú菩tí提··rěn忍rǔ辱bō波luó罗mì蜜··
rú如lái来shuō说fēi非rěn忍rǔ辱bō波luó罗mì蜜··shì是míng名rěn忍rǔ辱bō波luó罗mì蜜··hé何yǐ以gù故··
xū须pú菩tí提··rú如wǒ我xī昔wéi为gē歌lì利wáng王gē割jié截shēn身tǐ体··
wǒ我yú于ěr尔shí时··wú无wǒ我xiāng相··wú无rén人xiāng相··wú无zhòng众shēng生xiāng相··
wú无shòu寿zhě者xiāng相··hé何yǐ以gù故··wǒ我yú于wǎng往xī昔jié节jié节zhī支jiě解shí时··
ruò若yǒu有wǒ我xiāng相··rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··shòu寿zhě者xiāng相.·
yīng应shēng生chēn瞋hèn恨··xū须pú菩tí提··
yòu又niàn念guò过qù去yú于wǔ五bǎi百shì世··zuò作rěn忍rǔ辱xiān仙rén人··yú于ěr尔suǒ所shì世··
wú无wǒ我xiāng相··wú无rén人xiāng相··wú无zhòng众shēng生xiāng相··wú无shòu寿zhě者xiāng相··
shì是gù故xū须pú菩tí提··pú菩sà萨yīng应lí离yī一qiē切xiāng相··
fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心··bù不yīng应zhù住sè色shēng生xīn心··
bù不yīng应zhù住shēng声xiāng香wèi味chù触fǎ法shēng生xīn心··
yīng应shēng生wú无suǒ所zhù住xīn心··ruò若xīn心yǒu有zhù住··jí即wéi为fēi非zhù住··
shì是gù故fó佛shuō说pú菩sà萨xīn心··bù不yīng应zhù住sè色bù佈shī施··
xū须pú菩tí提··pú菩sà萨wéi为lì利yì益yī一qiē切zhòng众shēng生gù故··yīng应rú如shì是bù佈shī施··
rú如lái来shuō说yī一qiē切zhū诸xiāng相··jí即shì是fēi非xiāng相··
yòu又shuō说yī一qiē切zhòng众shēng生··jí即fēi非zhòng众shēng生。·xū须pú菩tí提··
rú如lái来shì是zhēn真yǔ语zhě者··shí实yǔ语zhě者··rú如yǔ语zhě者··bù不kuáng狂yǔ语zhě者··
bù不yì异yǔ语zhě者··xū须pú菩tí提··rú如lái来suǒ所dé得fǎ法··cǐ此fǎ法wú无shí实wú无xū虚··
xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨xīn心zhù住yú于fǎ法ér而xíng行bù佈shī施··
rú如rén人rù入ān暗··zé即wú无suǒ所jiàn见··
ruò若pú菩sà萨xīn心bù不zhù住fǎ法ér而xíng行bù佈shī施··
rú如rén人yǒu有mù目··rì日guāng光míng明zhào照··jiàn见zhǒng种zhǒng种sè色··
xū须pú菩tí提··dāng当lái来zhī之shì世··ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··
néng能yú于cǐ此jīng经shòu受chí持dú读sòng诵··zé即wéi为rú如lái来yǐ以fó佛zhì智huì慧··
xī悉zhī知shì是rén人··xī悉jiàn见shì是rén人··
jiē皆dé得chéng成jiù就wú无liàng量wú无biān边gōng功dé德··
第十五品 持经功德分xū须pú菩tí提··ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··
chū初rì日fēn分yǐ以héng恒hé河shā沙děng等shēn身bù佈shī施··
zhōng中rì日fēn分fù复yǐ以héng恒hé河shā沙děng等shēn身bù佈shī施··
hòu后rì日fēn分yì亦yǐ以héng恒hé河shā沙děng等shēn身bù佈shī施··
rú如shì是wú无liàng量bǎi百qiān千wàn万yì亿jié劫··yǐ以shēn身bù佈shī施··
ruò若fù复yǒu有rén人wén闻cǐ此jīng经diǎn典··xìn信xīn心bù不nì逆··qí其fú福shèng胜bǐ彼··
hé何kuàng况shū书xiě写shòu受chí持dú读sòng诵··wèi为rén人jiě解shuō说··
xū须pú菩tí提··yǐ以yào要yán言zhī之··shì是jīng经yǒu有bù不kě可sī思yì议··
bù不kě可chēng称liàng量··wú无biān边gōng功dé德··rú如lái来wéi为fā发dà大chéng乘zhě者shuō说··
wéi为fā发zuì最shàng上chéng乘zhě者shuō说··
ruò若yǒu有rén人néng能shòu受chí持dú读sòng诵··guǎng广wèi为rén人shuō说··
rú如lái来xī悉zhī知shì是rén人··xī悉jiàn见shì是rén人··
jiē皆dé得chéng成jiù就bù不kě可liàng量··bù不kě可chēng称··wú无yǒu有biān边··
bù不kě可sī思yì议gōng功dé德··rú如shì是rén人děng等··
jí即wéi为hè荷dān担rú如lái来ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··ruò若yao乐xiǎo小fǎ法zhě者··
zhe著wǒ我jiàn见··rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··
zé则yú于cǐ此jīng经··bù不néng能tīng听shòu受dú读sòng诵··wèi为rén人jiě解shuō说··
xū须pú菩tí提··zài在zài在chù处chù处··ruò若yǒu有cǐ此jīng经··
yī一qiē切shì世jiān间tiān天rén人ā阿xiū修luó罗··suǒ所yīng应gōng供yǎng养··dāng当zhī知cǐ此chǔ处··
zé则wéi为shì是tǎ塔··jiē皆yīng应gōng恭jìng敬··zuò作lǐ礼wéi围rào绕··
yǐ以zhū诸huá华xiāng香··ér而sàn散qí其chǔ处··
第十六品 能净业障分fù复cì次xū须pú菩tí提··shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··shòu受chí持dú读sòng诵cǐ此jīng经··
ruò若wèi为rén人qīng轻jiàn贱··shì是rén人xiān先shì世zuì罪yè业··yīng应duò堕è恶dào道··
yǐ以jīn今shì世rén人qīng轻jiàn贱gù故··xiān先shì世zuì罪yè业··zé则wéi为xiāo消miè灭··
dāng当dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··
wǒ我niàn念guò过qù去wú无liàng量ā阿sēng僧qí祇jié劫··yú于rán然dēng灯fó佛qián前··
dé得zhí值bā八bǎi百sì四qiān千wàn万yì亿nà那yóu由tā他zhū诸fó佛··
xī悉jiē皆gōng供yǎng养chéng承shì事··
wú无kōng空guò过zhě者··ruò若fù复yǒu有rén人··yú于hòu后mò末shì世··
néng能shòu受chí持dú读sòng诵cǐ此jīng经··suǒ所dé得gōng功dé德··
yú于wǒ我suǒ所gōng供yǎng养zhū诸fó佛gōng功dé德··bǎi百fēn分bù不jí及yī一··
qiān千wàn万yì亿fēn分··nǎi乃zhì至suàn算shù数pì譬yù喻suǒ所bù不néng能jí及··
xū须pú菩tí提··ruò若shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··yú于hòu后mò末shì世··
yǒu有shòu受chí持dú读sòng诵cǐ此jīng经··suǒ所dé得gōng功dé德··wǒ我ruò若jù具shuō说zhě者··
huò或yǒu有rén人wén闻··xīn心jé即kuáng狂luàn乱··hú狐yí疑bù不xìn信··
xū须pú菩tí提··dāng当zhī知shì是jīng经yì义bù不kě可sī思yì议··guǒ果bào报yì亦bù不kě可sī思yì议··
第十七品 究竟无我分ěr尔shí时xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··
fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心··yún云hé何yīng应zhù住··
yún云hé何xiáng降fú伏qí其xīn心··fó佛gào告xū须pú菩tí提··shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··
fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提zhě者··dāng当shēng生rú如shì是xīn心··
wǒ我yīng应miè灭dù度yī一qiē切zhòng众shēng生··miè灭dù度yī一qiē切zhòng众shēng生yǐ已··
ér而wú无yǒu有yī一zhòng众shēng生shí实miè灭dù度zhě者··hé何yǐ以gù故··
xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨yǒu有wǒ我xiāng相··rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··
shòu寿zhě者xiāng相··zé则fēi非pú菩sà萨··suǒ所yǐ以zhě者hé何··xū须pú菩tí提··
shí实wú无yǒu有fǎ法··ā发nòu阿duō耨luó多sān罗miǎo三sān藐pú三tí菩xīn提zhě者··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yú于rán然dēng灯fó佛suǒ所··
yǒu有fǎ法dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··rú如wǒ我jiě解fó佛suǒ所shuō说yì义··
fó佛yú于rán然`3e灯fó佛suǒ所wú无yǒu有fǎ法dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
fó佛yán言··rú如shì是rú如shì是··xū须pú菩tí提··shí实wú无yǒu有fǎ法··
rú如lái来dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··
ruò若yǒu有fǎ法··rú如lái来dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提zhě者··
rán然dēng灯fó佛zé则bù不yǔ与wǒ我shòu受jì记··rǔ汝yú于lái来shì世··dāng当dé得zuò作fó佛··
hào号shì释jiā迦móu牟ní尼··yǐ以shí实wú无yǒu有fǎ法··
dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
shì是gù故rán然dēng灯fó佛yǔ与wǒ我shòu受jì记··zuò作shì是yán言··
rǔ汝yú于lái来shì世··dāng当dé得zuò作fó佛··hào号shì释jiā迦móu牟ní尼··hé何yǐ以gù故··
rú如lái来zhě者··jí即zhū诸fǎ法rú如yì义··
ruò若yǒu有rén人yán言··rú如lái来dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
xū须pú菩tí提··shí实wú无yǒu有fǎ法··fó佛dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
xū须pú菩tí提··rú如lái来suǒ所dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
yú于shì是zhōng中wú无shí实wú无xū虚··shì是gù故rú如lái来shuō说yī一qiē切fǎ法··
jiē皆shì是fó佛fǎ法··xū须pú菩tí提··suǒ所yán言yī一qiē切fǎ法zhě者··jí即fēi非yī一qiē切fǎ法··
shì是gù故míng名yī一qiē切fǎ法··xū须pú菩tí提··pì譬rú如rén人shēn身cháng长dà大··
xū须pú菩tí提yán言··shì世zūn尊··rú如lái来shuō说rén人shēn身cháng长dà大··
jí即wéi为fēi非dà大shēn身··shì是míng名dà大shēn身··xū须pú菩tí提··pú菩sà萨yì亦rú如shì是··
ruò若zuò作shì是yán言··wǒ我dāng当miè灭dù度wú无liàng量zhòng众shēng生··
jí即bù不míng名pú菩sà萨··hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··shí实wú无yǒu有fǎ法··míng名wéi为pú菩sà萨··
shì是gù故fó佛shuō说yī一qiē切fǎ法··wú无wǒ我··wú无rén人··wú无zhòng众shēng生··wú无shòu寿zhě者··
xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨zuò作shì是yán言··wǒ我dāng当zhuāng庄yán严fó佛tǔ土··
shì是bù不míng名pú菩sà萨··hé何yǐ以gù故··rú如lái来shuō说zhuāng庄yán严fó佛tǔ土zhě者··
jí即fēi非zhuāng庄yán严··shì是míng名zhuāng庄yán严··xū须pú菩tí提··
ruò若pú菩sà萨tōng通dá达wú无wǒ我fǎ法zhě者··rú如lái来shuō说míng名zhēn真shi是pú菩sà萨··
第十八品 一体同观分xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有ròu肉yǎn眼fǒu不··
rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有ròu肉yǎn眼··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有tiān天yǎn眼fǒu不··
rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有tiān天yǎn眼··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有huì慧yǎn眼fǒu不··
rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有huì慧yǎn眼··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有fǎ法yǎn眼fǒu不··
rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有fǎ法yǎn眼··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有fó佛yǎn眼fǒu不··
rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有fó佛yǎn眼··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如héng恒hé河zhōng中suǒ所yǒu有shā沙··
fó佛shuō说shì是shā沙fǒu不··rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来shuō说shì是shā沙··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如yī一héng恒hé河zhōng中suǒ所yǒu有shā沙··
yǒu有rú如shì是shā沙děng等héng恒hé河··shì是zhū诸héng恒hé河suǒ所yǒu有shā沙shù数··
fó佛shì世jiè界rú如shì是··nìng宁wéi为duō多fǒu不··shèn甚duō多··shì世zūn尊··
fó佛gào告xū须pú菩tí提··ěr尔suǒ所guó国tǔ土zhōng中··suǒ所yǒu有zhòng众shēng生··
ruò若gàn干zhǒng种xīn心··rú如lái来xī悉zhī知··hé何yǐ以gù故··rú如lái来shuō说zhū诸xīn心··
jiē皆wéi为fēi非xīn心··shì是míng名wéi为xīn心··suǒ所yǐ以zhě者hé何··xū须pú菩tí提··
guò过qù去xīn心bù不kě可dé得··xiàn现zài在xīn心bù不kě可dé得··wèi未lái来xīn心bù不kě可dé得··
第十九品 法界通分分xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
ruò若yǒu有rén人mǎn满sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界qī七bǎo宝··
yǐ以yòng用bù佈shī施··shì是rén人yǐ以shì是yīn因yuán缘··dé得fú福duō多fǒu不··
rú如shì是··shì世zūn尊··cǐ此rén人yǐ以shì是yīn因yuán缘··dé得fú福shèn甚duō多··xū须pú菩tí提··
ruò若fú福dé德yǒu有shí实··rú如lái来bù不shuō说dé得fú福dé德duō多··
yǐ以fú福dé德wú无gù故··rú如lái来shuō说dé得fú福dé德duō多··
第二十品 离色离相分xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··fó佛kě可yǐ以jù具zú足sè色shēn身jiàn见fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··rú如lái来bù不yīng应yǐ以jù具zú足sè色shēn身jiàn见··hé何yǐ以gù故··
rú如lái来shuō说jù具zú足sè色shēn身··jí即fēi非jù具zú足sè色shēn身··
shì是míng名jù具zú足sè色shēn身··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来kě可yǐ以jù具zú足zhū诸xiāng相jiàn见fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··rú如lái来bù不yīng应yǐ以jù具zú足zhū诸xiāng相jiàn见··hé何yǐ以gù故··
rú如lái来shuō说zhū诸xiāng相jù具zú足··jí即fēi非jù具zú足··
shì是míng名zhū诸xiāng相jù具zú足··
第二十一品 非说所说分xū须pú菩tí提··rǔ汝wù勿wèi谓rú如lái来zuò作shì是niàn念··
wǒ我dāng当yǒu有suǒ所shuō说fa法··mò莫zuò作shì是niàn念··
hé何yǐ以gù故··ruò若rén人yán言rú如lái来yǒu有suǒ所shuō说fa法··jí即wéi为bàng谤fó佛··
bù不néng能jiě解wǒ我suǒ所shuō说gù故··xū须pú菩tí提··shuō说fa法zhě者··
wú无fǎ法kě可shuō说··shì是míng名shuō说fa法··
ěr尔shí时huì慧mìng命xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··
pō颇yǒu有zhòng众shēng生··yú于wèi未lái来shì世··wén闻shuō说shì是fǎ法··shēng生xìn信xīn心fǒu不··
fó佛yán言··xū须pú菩tí提··bǐ彼fēi非zhòng众shēng生··fēi非bù不zhòng众shēng生··hé何yǐ以gù故··
xū须pú菩tí提··zhòng众shēng生zhòng众shēng生zhě者··
rú如lái来shuō说fēi非zhòng众shēng生··shì是míng名zhòng众shēng生··
第二十二品 无法可得分xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··fó佛dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
wéi为wú无suǒ所dé得yē耶··fó佛yán言··rú如shì是rú如shì是··xū须pú菩tí提··
wǒ我yú于ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··nǎi乃zhì至wú无yǒu有shǎo少fǎ法kě可dé得··
shì是míng名ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
第二十三品 净心行善分fù复cì次xū须pú菩tí提··shì是fǎ法píng平děng等··wú无yǒu有gāo高xià下··
shì是míng名ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
yǐ以wú无wǒ我··wú无rén人··wú无zhòng众shēng生··wú无shòu寿zhě者··xiū修yī一qiē切shàn善fǎ法··
zé则dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··
suǒ所yán言shàn善fǎ法zhě者··rú如lái来shuō说jí即fēi非shàn善·法fǎ·shì是míng名shàn善fǎ法··
第二十四品 福智无比分xū须pú菩tí提··ruò若sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界zhōng中··
suǒ所yǒu有zhū诸xū须mí弥shān山wáng王··
rú如shì是děng等qī七bǎo宝jù聚··yǒu有rén人chí持yòng用bù佈shī施··
ruò若rén人yǐ以cǐ此bō般rě若bō波luó罗mì蜜jīng经··nǎi乃zhì至sì四jù句jì偈děng等··
shòu受chí持dú读sòng诵··wéi为tā他rén人shuō说··yú于qián前fú福dé德··
bǎi百fēn分bù不jí及yī一··bǎi百qiān千wàn万yì亿fēn分··
nǎi乃zhì至suàn算shù数pì譬yù喻suǒ所bù不néng能jí及··
第二十五品 化无所化分xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rǔ汝děng等wù勿wèi谓rú如lái来zuò作shì是niàn念··
wǒ我dāng当dù度zhòng众shēng生··xū须pú菩tí提··mò莫zuò作shì是niàn念··hé何yǐ以gù故··
shí实wú无yǒu有zhòng众shēng生rú如lái来dù度zhě者··
ruò若yǒu有zhòng众shēng生rú如lái来dù度zhě者··
rú如lái来jí即yǒu有wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者··xū须pú菩tí提··
rú如lái来shuō说yǒu有wǒ我zhě者··zé即fēi非yǒu有wǒ我··
ér而fán凡fū夫zhī之rén人yǐ以wéi为yǒu有wǒ我··xū须pú菩tí提··fán凡fū夫zhě者··
rú如lái来shuō说zé即fēi非fán凡fū夫··shì是míng名fán凡fū夫··
第二十六品 法身非相分xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··kě可yǐ以sān三shí十èr二xiāng相guān观rú如lái来fǒu不··
xū须pú菩tí提yán言··rú如shì是rú如shì是··yǐ以sān三shí十èr二xiāng相guān观rú如lái来··
fó佛yán言··xū须pú菩tí提··ruò若yǐ以sān三shí十èr二xiāng相guān观rú如lái来zhě者··
zhuǎn转lún轮shèng圣wáng王··jí即shì是rú如lái来··
xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊rú如wǒ我jiě解fó佛suǒ所shuō说yì义··
bù不yīng应yǐ以sān三shí十èr二xiāng相guān观rú如lái来··
ěr尔shí时shì世zūn尊ér而shuō说jì偈yán言··
ruò若yǐ以sè色jiàn见wǒ我..yǐ以yīn音shēng声qiú求wǒ我
shì是rén人xíng行xié邪dào道..bù不néng能jiàn见rú如lái来
第二十七品 无断无灭分xū须pú菩tí提··rǔ汝ruò若zuò作shì是niàn念··rú如lái来bù不yǐ以jù具zú足xiāng相gù故··
dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··
mò莫zuò作shì是niàn念··rú如lái来bù不yǐ以jù具zú足xiāng相gù故··
dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··
rǔ汝ruò若zuò作shì是niàn念··fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心zhě者··
shuō说zhū诸fǎ法duàn断miè灭··mò莫zuò作shì是niàn念··hé何yǐ以gù故··
fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心zhě者··
yú于fǎ法bù不shuō说duàn断miè灭xiāng相··
第二十八品 不受不贪分xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨yǐ以mǎn满héng恒hé河shā沙děng等shì世jiè界qī七bǎo宝··
chí持yòng用bù佈shī施··ruò若fù复yǒu有rén人··zhī知yī一qiē切fǎ法·无wú我wǒ·dé得chéng成yú于rěn忍··
cǐ此pú菩sà萨··shèng胜qián前pú菩sà萨··suǒ所dé得gōng功dé德··hé何yǐ以gù故··
xū须pú菩tí提··yǐ以zhū诸pú菩sà萨··bù不shòu受fú福dé德gù故··
xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··yún云hé何pú菩sà萨bù不shòu受fú福dé德··
xū须pú菩tí提··pú菩sà萨suǒ所zuò作fú福dé德··bù不yīng应tān贪zhe著··
shì是gù故shuō说bù不shòu受fú福dé德··
第二十九品 威仪寂净分xū须pú菩tí提··ruò若yǒu有rén人yán言··rú如lái来ruò若lái来ruò若qù去··ruò若zuò坐ruò若wò卧··
shì是rén人bù不jiě解wǒ我suǒ所shuō说yì义··hé何yǐ以gù故··
rú如lái来zhě者··wú无suǒ所cóng从lái来··yì亦wú无suǒ所qù去··gù故míng名rú如lái来··
第三十品 一合理相分xū须pú菩tí提··ruò若shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··
yǐ以sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界suì碎wéi为wēi微chén尘··
yú于yì意yún云hé何··shì是wēi微chén尘zhòng众··nìng宁wéi为duō多fǒu不··
xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··
ruò若shì是wēi微chén尘zhòng众shí实yǒu有zhě者··fó佛jǐ即bù不shuō说shì是wēi微chén尘zhòng众··
suǒ所yǐ以zhě者hé何··fó佛shuō说wēi微chén尘zhòng众··jí即fēi非wēi微chén尘zhòng众··
shì是míng名wēi微chén尘zhòng众··shì世zūn尊··
rú如lái来suǒ所shuō说sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界··
jí即fēi非shì世jiè界··shì是míng名shì世jiè界··hé何yǐ以gù故··ruò若shì世jiè界shí实yǒu有zhě者··
jí即shì是yī一hé合xiāng相··rú如lái来shuō说yī一hé合xiāng相··jí即fēi非yī一hé合xiāng相··
shì是míng名yī一hé合xiāng相··xū须pú菩tí提··yī一hé合xiāng相zhě者··jí即shì是bù不kě可shuō说··
dàn但fán凡fū夫zhī之rén人··tān贪zhe著qí其shì事··
第三十一品 知见不生分xū须pú菩tí提··ruò若rén人yán言··fó佛shuō说wǒ我jiàn见··
rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··shì是rén人jiě解wǒ我suǒ所shuō说yì义fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··shì是rén人bù不jiě解rú如lái来suǒ所shuō说yì义··hé何yǐ以gù故··
shì世zūn尊shuō说wǒ我jiàn见··rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··
jí即fēi非wǒ我jiàn见··rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··
shì是míng名wǒ我jiàn见··rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··
xū须pú菩tí提··fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心zhě者··
yú于yī一qiē切fǎ法··yīng应rú如shì是zhī知··
rú如shì是jiàn见··rú如shì是xìn信jiě解··bù不shēng生fǎ法xiāng相··
xū须pú菩tí提··suǒ所yán言fǎ法xiāng相zhě者··
rú如lái来shuō说jí即fēi非fǎ法xiāng相··shì是míng名fǎ法xiāng相··
第三十二品 应化非真分xū须pú菩tí提··ruò若yǒu有rén人yǐ以mǎn满wú无liàng量ā阿sēng僧qí祇shì世jiè界qī七bǎo宝··
chí持yòng用bù佈shī施··ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··fā发pú菩tí提xīn心zhě者··
chí持yú于cǐ此jīng经··nǎi乃zhì至sì四jù句jì偈děng等··shòu受chí持dú读sòng诵··
wèi为rén人yǎn演shuō说··qí其fú福shèng胜bǐ彼··yún云hé何wèi为rén人yǎn演shuō说··
bù不qǔ取yú于xiāng相··rú如rú如bù不dòng动··hé何yǐ以gù故··
yī一qiē切yǒu有wéi为fǎ法rú如mèng梦huàn幻pào泡yǐng影
rú如lù露yì亦rú如diàn电yīng应zuò作rú如shì是guān观
fó佛shuō说shì是jīng经yǐ已··cháng长lǎo老xū须pú菩tí提··jí及zhū诸bǐ比qiū丘··
bǐ比qiū丘ní尼··yōu优pó婆sē塞··yōu优pó婆yí夷··yī一qiē切shì世jiān间tiān天rén人ā阿xiū修luó罗··
wén闻fó佛suǒ所shuō说··jiē皆dà大huān欢xǐ喜··xìn信shòu受fèng奉xíng行··
金刚经题解《金刚经》于公元前494年间（约当中国周穆王时期），成书于古印度，是如来世尊释迦牟尼在世时
与长老须菩提等众弟子的对话纪录，由弟子阿傩所记载。根据不同译本，全名略有不同，以鸠摩罗什所译
《金刚般若波罗蜜经》最为流行。
《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空，后半部说法空。
金刚:金刚石，宝中之冠，光泽居金石之首，金中至坚利。金不变质，珍品之王，希世奇宝，喻真空
直系化分之灵根，即一切生灵的真生命。人的灵根，道经称作道体、神；儒书称作明德、仁；佛典称作如
来、佛，无形无相，无生无灭，无始无终，本是真空灵明觉悟自心灵，又名道心、菩提心、仁心，《金刚
经》称作无上正等正觉之心。
般若:梵语，华语妙智慧，是自我真生命，简称智慧体、慧命、慧根、慧光。妙智慧有天赋的良知良
能，觉悟能通无量虚空，彻观能透自然真空妙有实相，即实相般若。《金刚经》、《心经》是文字般若，
实相般若是妙智慧、自我如来圆觉海。觉海流出来的水，汇集成知识的海洋，有文字般若的佛经和其他的
群书。般若是大乘作佛的真宗佛旨，是过去、现在、未来三世诸佛的成佛之母。《心经》中有："三世诸佛
，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。"
波罗蜜:华语到彼岸。当今社会，业海茫茫，灯红酒绿，酒色财气，声名货利，醉生梦死。智者仁人
，觉醒南柯，顿悟人生如幻，看破名利恩爱牵缠，不甘心灵根觉性流浪飘泊沉泥河，寻求上路，得遇明师
，晓喻真理，始知人海有慈航，红尘非故乡，登上大觉路，复我真天良。忆原古，想炎黄，尧舜之风，中
华民族鼎盛春秋，仁德至善永流长。天无绝人路，生从何来死何去？何处求真理，明知觉在先，心通无为
理，未知智慧圆，自我解开妙中玄。闹市有桃源，人海火里红开万朵莲，莲邦在人间。千经万卷作证明，
真佛种子在心田。
经:真经不在语言文字间。无字真经无为路，无量虚空大彻大悟用觉参。真空含藏真妙有，只有妙明
心能观。法语无为开口即是妄，真空妙理落笔就是假，全凭心感神能觉悟彻透无量观。
金刚经感应梁天监中，有琰法师，居长安招提寺，年十一岁为僧。忽一日，同寺中僧侣往占吉凶。于相师家，以次占。至琰，曰：「可惜聪明寿夭，至十八岁数亦足矣。」琰闻之不乐，及归寺，发心躬诣藏殿，焚香躬礼三宝，发愿修行，乞赐经一卷，毕世受持。祷祈已，随手于藏函内抽得经一卷，乃是金刚般若也。于是专心受持，不舍昼夜。忽一日，夜至更深，见房中有五色光明，须臾见一梵僧，身长丈五许，语琰曰：「汝寿止十八岁，必致夭亡。今得持念大乘经力，增延寿数矣。」言讫潜隐。因得此验，愈更精勤，年逾十九。一日寻访，相师愕然，谓琰曰：「予昔曾言师寿必夭，不期今日再会，师习何善业，喜得夭相已消，重添法龄耶？」琰曰：「专心持念金刚般若经。」相师稽首谓曰：「吾辈缘在尘俗之中，罔知佛法之功德有此殊异，观师此去，寿至九十二矣。」后果应相师之言，终于招提寺。
荀氏
隋时益州新繁县西王李村，居士荀氏，晦迹不显，人莫知之。尝于村东空地上，遥望虚空，手写金刚般若经，遂感诸天龙神覆护，凡遇雨，此地不湿，约有丈许，如屋覆然。每雨，则牧童小儿，皆避于此。至唐武德年间，有僧语村人曰：「此地向来有人书经于此，致有诸天设宝盖于上覆护，切不可令人作践。」尔后设栏围绕，供养佛像。每遇斋日，集远近善友，诵经修善。尝闻天乐，声振一方，遂为吉祥之地矣。
法藏
沙门法藏，隋时人也。居鄜州宾室寺。禀性淳古，行业精勤。尝于开皇中，在本州洛州县建造寺宇。曾将自己衣钵变卖，起盖殿屋二处，又写经八百余卷。至唐武德二年二月中，偶染一疾，昏寐中，忽见金刚神，手执经一卷，谓法藏曰：「汝造寺写经，有互用之罪。我今授汝金刚般若经一卷，汝若至心能写此经一卷，流通读诵。互用之罪，悉皆消灭。」言讫不见，俄而疾愈。尔后罄卖衣资，书写此经一百卷，毕世受持，修诸善行，不涉世缘，寿至九十九岁。其年正月十五日，延请大众看念妙法莲花经一七卷，金刚般若波罗蜜经一七卷，升座端坐，索笔书偈，与大众相别，俄然化去。一时缁素，咸睹阿弥陀佛化身，接引往生西方极乐世界，九品花池托质矣。颂曰：
今年九十九看看无所有
更莫问如何虚空打筋斗。
陆彦通
隋人陆彦通，日诵金刚经十卷。李密盗起，时彦通宰武牢，邑人欲杀之，以应义旗。城上有贼，持剑赶杀彦通。前有一深涧，贼逼近，跃入其涧，空中见金刚神，以手指令一人接彦通臂，置石上，都无损伤。神人曰：「汝持经有感，故特来相救。」因得保全还家，神所接之臂，异香数日不散。后位至方伯，年八十余。一日无疾，索笔书偈，香汤沐浴，端坐而逝。偈曰：
八十九年在世随身做些活计
今日撒手便行明日清风自在。
陈昭
唐武德年间，信士陈昭，江陵人。日常斋素，持金刚般若经，累积功行。有大蟒，时来座侧听经，毕即退，每日如是。有邻人力昌，勇悍不信，见蛇往来，疑是妖怪，潜伺打杀。其蛇衔冤，诉于阎摩天子，敕使者追力昌魂至冥司，令蛇缠身噬啮，苦痛难忍。力昌乃逐托梦告妻曰：「我在生打杀一蛇，其本要听经百卷，可以升腾。只欠七卷，我不合打杀。今彼蛇苦楚不可胜言，可与我请僧写得金刚经七卷，躬就佛前忏悔，以救倒悬之厄。」妻觉而忆其梦，欲依写经，奈何口食不给，倍增悲苦。有男名僧护，方年五岁，问母何事悲哭。母说其由，僧护即答母曰：「何不将儿卖却，以救其父。」于是哽噎抱儿出市，卖与蜀客。得钱两贯，与子分离，五内痛割。逐请僧写经七卷，对三宝前苦心祷祝：一愿夫力昌承经功德，解释冤尤。二愿母子再得相见。自别之后忆子目盲，但每日诵念金刚经，求乞于市。其子随客往蜀，一去三十年，继父母俱亡。忽念亲母，卖我写经荐父，至今不知存亡。遂收拾家资，复回江陵寻母，未即之见，买宅暂居。忽遇节腊祭祖，就斋求乞老妪数人，来则诵金刚经一卷，乞意回向。僧护云：「我幼年丧父，我母将儿卖身荐父，今得回乡，寻母不见，愿得父母同获超升。」数中一婆婆便叫：「郎君！我是汝母。汝年五岁，卖你写经荐父，见有卖券在我住处篮儿内。」僧护索券读之，悲喜交集，焚香拜告三宝天地神祇，今得母子相见。缘母目盲，不能见子，遂取水漱口，躬对天地之前，与母舐其目，左右皆明。遂得母子团圆，以应向年之所祷也，观者无不感叹。
任五娘
唐龙朔元年，洛川景德寺比丘尼房，有女使任五娘。死已，乞灵座供养，经月余，其弟妹每夜听得灵座有呻吟之声，初甚恐，因焚香问之。灵即答曰：「我在生不合犯五重罪：一不合在房非为，二好食牛肉，三作践五谷，四浇泼羹汤，五杀害众生。又将活鱼作鲙，凡被杀众生，尽在阴司，要我逐一偿报。今准炎摩天子敕，令我受刀林剑树地狱，一日一夜，万死万生，痛不可忍。即今身上有刀七枚，痛入骨髓。我目告冥司鬼吏：『有何因缘，能免此苦？』鬼吏答曰：『汝生前所造恶业深重，受此地狱，若要脱离，必得阳间孝顺子孙，为写得金刚经七卷圆成，可免此苦。』答曰：『别无子孙，只有亲弟妹在家，求暂停苦，愿放回求救。』蒙许而归，望弟妹以骨肉之情，将我生前遗下衣资，变卖得钱，舍入净土寺，求宝献大师为我写经一七卷，躬对佛前，忏悔杀生种种无边重罪，愿得早离地狱辛酸之苦。」于是弟妹遂依所嘱，即为出卖遗物，命僧写金刚经。才得一卷，冥司狱吏奉天子敕，即与任五娘身上抽出一刀，写经七卷圆满，其刀尽皆抽讫。承此大乘经功德，凡此索报生灵，悉得解脱，若生善道。其任五娘业障冰消，出离地狱，就得人天。一日复来，拜谢弟妹。方欲详问，遂亦不见矣。
白仁哲
唐龙朔中，白仁哲为虢州朱阳县尉，蒙差运米辽东。过海，忽遇恶风，四望昏黑，仁哲与合船人从八十二人，尽皆忧惧。仁哲平昔持念金刚般若经，志诚有感。当时整理身心，焚香看诵金刚经，未终卷，忽如梦寐，见空中有一梵僧，身放五色光明，谓仁哲曰：「汝等八十余人，宿有恶业因缘，今日俱当没溺海中。」即目海内鬼神罗刹等众，咸伺求其便。「数内只缘仁哲平日持经功德，今蒙玉帝有敕，遍告龙王水府神祇，庶得免此撗逆之祸。吾特来报汝，勿致忧疑。」须臾风恬浪静，八十余人俱得济岸矣。
司马乔卿
唐永徽元年，司马乔卿为大理司。直丁母忧，哀毁骨立，剌血写金刚经一卷，才毕，忽墓上生芝草三茎，长一尺八寸，绿茎朱盖，取而复生。
吴逵
唐天宝年中，常州宜兴县人吴逵，每日五更，躬就佛前，诵金刚般若经一七卷，兼礼拜念佛。逵有诗曰：
五更钟动莫贪眠抖擞精神向佛前
一拜一声弥陀佛花池已种一枝莲
每日修行，年至九十二，忽别儿女，无疾告终。自见二使者，引见阎摩天子。问逵：「在生作何善业？」对曰：「自幼至今，专念金刚经。」天子合掌，命逵坐，朗诵一卷。方念至在舍卫国，口中即出妙香，见佛显现。王不胜欣喜，谓逵曰：「君有般若之功，吾敕送汝生舍卫国中。承品宦之后，受其爵禄，享富贵福，子孙荣显。」使者奉命送逵，目过旧舍，就空中报儿女曰：「吾得念经之力，阎王敕令吾生舍卫国中，特来相别。汝等宜受持金刚经及法华经，阴府深敬此二经。若不能受持，以诸花香，恭敬供养，得福无量。仍不得杀生，蠢动含灵，皆有佛性。买命放生，得长寿报。」儿女闻之悲哭，曰：「不用伤感，人生世间，有一善可凭，命尽如夜眠天晓，还见日月。一向在恶，必入黑闇勉之。」言讫不见。
偷马贼
唐大历中，太原偷马贼诬一孝廉同情，拷掠旬日，不胜苦楚，并无招词。推吏疑其为冤，未成文案。孝廉专持金刚经，其声哀切，昼夜不息。忽一日，有竹一段，两头有节，堕于地上，不知从何处来。众囚皆争夺看，转至狱卒之前，疑是藏刀在内，对众劈开，视之，乃有金刚经中半偈，云：「法尚应舍，何况非法。」众皆愕然起敬，贼首悔过，因得放焉。
周伯玉
唐大历十一年，卫州别驾周伯玉，日常持念金刚般若波罗蜜经，公私不易其心，以为功课。一日忽见梵僧来前，伯玉问曰：「是何尊者？」答曰：「吾是般若会上须菩提也。为汝诵经数年，惜乎不断肉食。汝若志心求佛道者，必须长斋断肉。」伯玉自此断肉蔬食，转加精进，诵持般若尊经，寒暑不辍。
王待制
了禅师应验序曰：昔唐时，有王待制，船至汉江，阻风，波涛汹涌，四面昏黑，樯颀楫摧，危险之甚。满船惊惶，性命莫保。待制亦惧，不得已，遂将平日持诵金刚般若经一卷，抛弃江中，遂得风浪平静。待制惟日深忆此经，受持年远，郁郁不乐。经涉两月，方到镇江。见舟尾百步许，有一物似毬之状，出没无时。众疑其异，待制差人唤渔人取之，乃螺蛳，辊成一团，割之，外湿内干，待制用手分开，视之，乃是向日所抛之经，毫发无损。待制惊喜拜受之，且叹曰：汉水会于九江，至南徐，动数千里，舟船往来，不可数计。然未闻所持之经，自彼之此，螺蛳一见而不舍，其为名耶？利耶？财耶？色耶？将必求脱轮回生死者也。呜呼！万物之中，唯人最灵，有毕世不闻是经，有闻而不见，见而不信，信而为名利财色，役其心不能受持者，尚螺蛳之不若也。谓之最灵，孰与之哉！时宋绍熙七年，岁在丁亥，仲秋念五日，歇叟消子述。
虔思
唐乾元年中，广州僧虔惠，自幼受持金刚经，寒暑不易。因与缁俗数十人，泛海往南安都护府，忽值风涛大作，打坏船只。满船人俱没海中，唯虔惠在浪中偶遇一藂蓬蒿，自身渐至蓬蒿之上，随浪三日三夜，方得济岸。仔细视其蒿中，乃见金刚经一卷，并无淹湿。虔惠拜受此经，精诚供养，日夜受持，年至百三十岁，端坐告终。其经本自出，香烟渐成五色云气，徐徐上升天界。大德僧众与大守官僚，远近缁白，咸驻此处，俟经来下，至一日一夜，莫知所之矣。
窦公主人
唐陈国窦公主人，卢氏芮公宽之妹也。平日好善，信罪福，尝诵金刚般若经。卷将终，有两三分，忽头疼大作，自念傥死不得终卷，力疾索烛，要续圆满。而火悉灭，婢使空回，夫人叹息不已。忽见灯炬，渐次升堂，直入卧处。去地三尺计，又无人执侍，光明若昼。夫人惊喜，急取经看之。有顷，家人钻燧得火，烛光即灭。自此病亦痊，日诵五卷。一日芮公将死，夫人往省视。公谓夫人曰：「吾妹诵经精恪，冥司注记姓名，又添遐算，异日必有好果报也。」夫人寿至九十，无疾索浴，端坐而终矣。
三刀和尚
唐朝崔昭，为寿州剌史。有一健儿，犯极刑，处决之际，差官吏押往市曹处斩。连施三刀，其刀自折。剌吏问健儿曰：「汝有何术？」答曰：「无他术，平昔专心持诵金刚般若经。」遂差人取经来看，及开函视之，乃见经本已作三段，痕迹分明。剌吏见之，合掌欢喜，赞叹曰：「尝闻此经有不可思议功德，今果若是。」遂免其罪。健儿求出家为僧。剌吏即施度牒，号曰三刀和尚。
幵行立
唐幵行立，陕州人，不识一字。长庆初，常随善友口授金刚般若经，得一年，自能背诵。时或为□，凡身到处，即奉经本，梵香持诵，一卷一日。偶贩疋帛三百余贯，往他州货卖。经过峻岭，撞见强贼人，各持刀仗，来赶行立。箱箧约重五十斤，急弃之。竟投岭下深涧侧避，忽见空中有一金刚神，以手指行立。只觉身在水面上，如行平地。众贼见箱袱，遂即取之。及举甚重，不能起。贼皆惊异，却在岭上招手，唤行立曰：「你上岭来，我若杀你，如杀我等父母。」行立即上来，贼再三扣问：「汝有何幻术？」答曰：「非有幻术，恐是平日专心持诵金刚般若经，为佛神力感应，故有斯灵异。」贼遂令行立开箱视之，乃见五色光明，现于其上。众贼皆合掌悔过，遂舍壹佰贯文与行立，经前去受持。众仍发愿，弃枪刀，更不作贼，俱改恶从善矣。
灵幽
释灵幽，在京大兴善寺出家。长庆二年暴亡，已经七日，体质微暖，而未殡之。自见二使，引见阎摩天子。敕问幽：「在世习何行业？」幽对曰：「贫僧一生常持金刚般若经。」天子合掌，赐座命幽朗诵一遍。地狱煎熬捶楚之苦，一时停息。诵经毕，天子再问幽曰：「念此经中而少一章。师寿合终，今加汝寿十年，归世劝人，受持此经。真本在濠州钟离寺，在碑上。」幽既还魂，具录表奏唐天子。奉敕差中使往濠州碑上看此章，在「无法可说，是名说法」后增「尔时慧命须菩提」到「如来说非众生，是名众生」是也。
释明浚
唐永徽元年，释明浚暴死。苏云见二青衣引至冥王，问：「一生何业？」浚答：「但诵金刚经。」王曰：「善哉！若诵满十万遍，明年必生净土，弟子不见师也。」乃放还。浚自此愈加精进，至二年三月卒，寺众咸闻异香。
苏仁钦
唐武德年间，长安苏仁钦，有父，前生尝于阴府借过受生钱，得托生处，世享富贵福。因循不曾答还，自死之后，堕厕中担负沙石，臭秽没身，受无量苦。又仁钦在生，恃其豪富，不知惭愧。恣意宰杀猪羊，烹炮物命。盖因被杀众生，各经阴府陈诉。又复幽显灵只，注记罪恶，致蒙阴司追录，仁钦魂识收系在狱，遂使阳间受诸重病，枕卧床廗，经年不瘥。以是杀生恶业，减算夭亡。见二使者，押见阎摩天子。天子敕曰：「缘汝前生修善，以致今生富饶。汝今恣意享福，不识因果，杀害众生，遂使减算绝禄。」令狱卒驱至刀山剑树之上，偿诸恶报。于是慞惶恐怖，仰告王曰：「念仁钦生前虽不曾看经作善，尝施财请赎金刚经一卷，舍于安国寺僧神敬受持。此僧迁化已，岂无报应？」须臾有异香芬馥，见僧神敬手执金刚经，直至天子殿前，言：「贫僧久与仁钦受持此经，致有般若之功，于是特来告王，愿赐慈悲，再放仁钦还魂，改恶从善。」王即合掌，判仁钦加五十年寿，复归阳间。因得还魂，乡邻远近见闻者，无不惊叹。各戒杀生，回心向善。仁钦得活，发心印施法华经一百部，金刚经一千卷，斋僧一百员，修设水陆大斋，作诸功德。忽夜梦亡父，言：「我受地狱苦无量，谢汝修行佛法，功德之力，我已得生天界。汝若为我将田百亩，舍入寺供佛斋僧，此功德不可思议，功超七祖，福及子孙。」仁钦遂依亡父所嘱，以满心愿。
杨旬
唐大历中，夔州推司杨旬，常持金刚般若，处心正直，积累阴功，感动穹旻。有子年二十三岁，习科举业。一日禀父，欲入试场。父云：「汝学未充，不可。」其父当夜梦一金刚神，谓旬曰：「汝念经阴骘有感，吾特来报。汝子将来必贵，若应科举，须改作杨桩名纳试奏，吾场屋中助子笔也。」旬既得梦，次日令子作杨桩名纳卷，果得第六名。次年赴省试，桩自梦见一金刚神，语桩曰：「今年省题，乃是『行王道而王』，汝可预留心意，切勿漏泄。」正试之日，果如其梦。试中第九十六名。及殿试毕，试官纳三名卷子御榻上，择日拆号唱名。桩再梦神语曰：「汝策甚好，却不中主文意，打在第五甲。吾今将汝卷于御榻上换了第一名卷。后日唱名，汝应夺天下都魁矣。缘汝父子平昔念经行善之报。」至斯，果应其梦。史岩闻推司杨旬子，中天下都魁，请旬赐坐，令旬解职。旬告史君曰：「念旬平日仰托二天之庇，奉公四十年，家无资产，唯积阴德，留得三个悭囊。」乞台旨取来，当厅开看。第一个有三十九文当三钱，第二个有四千余文折二钱，第三个计万数小钱。史君不知所以。旬曰：「每年承鞠勘公事，遇见有死囚，详其情理，可逭定为流罪，即投一当三钱。有犯流罪者，定为徒罪，投一拆二钱。有犯杖罪者，量轻或释放之，便投一小钱。又每效周篪，行太上感应篇十种利益：（一）收街市遣弃婴孩，倩人看养，俟年拾伍愿识认者，还父母团栾。（二）每年冬十一月初三为始，收六十已上，十五已下乞丐贫人，入本家养济院，每日给米一升，钱十五文。至二月初三日，已满一季，令其自便求趁。（三）普施应验汤药，救人疾苦。（四）施棺木，周急无力津送之家。（五）有女使不中使唤，不计身钱，量给衣资，从便改嫁。（六）旬处于世，专一戒杀，救护众生。遇有飞走物命，买赎放生。（七）每遇荒歉之年，其粮食贵籴贱籴，脤济贫民。（八）应有寺观崩损者，为修理之。圣像年深剥落者，为装饰之。或桥梁道路沟渠不通者，咸为治焉。（九）有远乡士夫，客旅流落者，斟量远近，以助裹粮，而周令还乡。（十）旬忝居推司，凡遇死囚，贷以复生，常推己及物，济人之急，救人之危，感动穹苍，赐旬男今日夺天下都魁，皆因旬平昔奉公行善之所致也。岂敢舍公门退职而自求安逸耶？」有诗二首，以呈史君。诗曰：
夔郡杨桩作状元为文司权四拾年
推情贷活人无数累积阴功感上天
人道公门不可入我道公门好修行
若使曲直无颠倒脚踏莲花步步生
何轸女
何轸妻刘氏，年二十六岁，生一男得两周，一女方周满。忽夜梦入冥司，判决刘氏来春三月命终。觉后思之，忧惶涕泣不已。其夫与亲属咸问哭泣之因，答曰：「尝梦入冥司，判我只有半年在世。至期果死无憾，但愧儿女无依。」忽一日自省，遂命画士绘画佛菩萨像一轴，恭敬供养，断除荤酒，昼夜躬对佛前，精处持念金刚般若经，回向发愿云：「惟愿我佛慈悲，增延世寿。若满四十五岁，儿女皆有娶嫁之期，死入黄泉，亦自瞑目。」每日专心持念，至三十八岁，儿得娶妇。及四十三岁，女得嫁人。以满所愿，至太和四年冬，恰满四十五岁，悉舍衣资，庄严佛像，为善俱毕。一日遍告骨肉亲缘曰：「吾死期已至。」何轸以为鬼魅所缠，不信有此。岁除日，刘氏自请大德沙门，祗对三宝之前，授以八关斋戒，沐浴更衣，独处一室，跏趺而坐，高声诵念金刚般若波罗蜜经，诵毕寂然无声。儿女亲属俱入室看视，端然而坐，已化去矣！凛然如生，唯顶上热而灼手。凡四众士庶见者闻者，无不归敬三宝，赞叹希有。其夫何轸，一依亡僧之礼，营塔安葬于荆之北郭。
军校
唐乾符年间，兖州都督使崔尚书，法令甚严。有一军校，衙参不到，崔公大怒，令左右斩之。其军校就戮，颜色全然不变。众或异之，当时斩讫。至三更，军校睡觉，只见身体卧在街上，遂走归家，妻儿皆惊骇，恐是鬼魂。谓妻子曰：「我非鬼也。初被斩时，如醉梦中，罔知所以，今忽睡觉归来。」举家欢喜，明旦至帐前拜谢，崔公惊愕。谓曰：「汝有何术，今敢复来？」军校答曰：「素无他术，自幼至今，每日持念金刚经三卷。昨朝失晓，诵经过期，有犯军律。」崔再问曰：「汝知斩时否？」答曰：「初押出戟门外，只觉身如醉梦中，都不记忆。」又问曰：「汝所诵之经在何处？」答曰：「在家中佛厨函内。」崔急令取来。及开函，只见五色毫光，取经看时，已作两段矣。崔大惊异，亦自悔过。抚慰军校曰：「我与汝币帛，可买银箔，倩写此经一百卷，就延寿寺，命僧看念忏悔。」一时俱散施，留经十卷，恭就本寺佛殿供养。仍令图画就戮之处，并斩经之像，以彰灵迹。
孙翁
唐政和中，真州石匠孙翁，每日持念金刚经三卷。一日同三十余人入山凿石，忽山崩，尽丧其中，唯孙公在石罅处得活。经一十二年，因子孙凿石，穿透，见翁端坐，容貌如故。子孙惊拜，问翁何以得生，翁曰：「常持金刚经。」又问饥否？曰：「始初因吃一个酥饼，至今不饥。」翁问曰：「我昔所看之经在否？」子孙答曰：「有。」遂还家，遥取经看，上有一圆孔，恰如酥饼大。凡见闻者，无不赞叹此经有不可思议功德，能救护孙翁饥渴垂死之患难也。
刘县令
昔毗山刘县令，为官清廉，家法甚严。日诵金刚经三卷，寒暑不辍。前任运司幕官，同妻难月，梦见一僧从空而来，云：「有事冒于尊听，贫道修行六十余年，盖因世缘未了，再令出世，念合下善根成熟，特来依投，愿收录。」刘曰：「既蒙不弃，无吝见教。」其僧便入卧房，刘怒而觉。次日，其妻分娩得生一女，聪惠过人。年七岁，不曾从师，经书皆通晓。随父日诵金刚经，未及月余，便能暗诵。父母甚喜，年登十九，吟咏成章。女因患方愈，值夏月，忽作蚊蚋诗云：
昨日曾未与君期今朝擅自入罗帏
玉体任君食一饱犹作娇声殢阿谁
其父听得大怒，唤出厅前，深责情意，欲置之死地。母急来救，询问其由，女曰：「昨夜蚊虫叮我，今朝作诗，别无他事。」母即去白父，说其因由。父曰：「汝既在室，安得有此等语，句句有情」。女告父曰：「不然请题，奴别作四句。」父将剪子为题。女随口便答曰：
有情两股合无情两股开
快从腰里取长短任君裁
父微笑不语。女便入房，索浴更衣，出厅白父：「念奴适来，几乎不得其死，不如及早拜辞父母去矣。」因成颂曰：
十九年来作客清净无花无逸
了了分明归去一任东西南北
生也了死也了不论年多年少
今日拨转遇真空一轮明月清皎皎
描也难描画也难画
满头插花盘膝坐化。
宋承信
宋绍兴二年，有宋承信，居秀州华亭县。因患翻胃之疾，数年百药不能治疗。忽一夜，梦见有一梵僧，谓承信曰：「汝乃宿世冤[僣-曰+心]，遂致今生受诸病苦。汝知否？应有世间男子妇人，或风瘫，或劳跛，或盲聋喑哑，或病缠身，经年累月，枕卧床席，将死不能。气绝者，其魂灵摄在阴司，考校前生今世所作罪恶，因缘果报，毫发无差。若有奉施金刚经，或自他书写，或毕世受持，才举心动念，遂惑阴府官曹，捡察善功，先放魂魄附体，次遇良医，其病即愈。」睡觉省悟，明旦令妻焚香，躬对诸佛菩萨之前，发愿甘许奉施金刚般若经一千卷，兼自尽形受持。尔后又复梦见有一金刚神，赐药一丸，令承信吞之。次日其病即瘥，将养月余，身轻体健，容貌精神俱获复旧。凡见闻者合掌称叹，此经有起死还生之功，可不戒且敬哉！
唐珍
宋唐珍，乃绍兴府会稽县押狱。日常持诵金刚经三卷，寒暑不易。绍兴八年，同楮旬诸茂偷据官钱，事觉，由县申解本府。赵相公判送司理院再勘。唐珍等至。夜梦一金刚神，语珍曰：「汝得平日持念金刚经有感，汝但放心，临断之际，吾当助相公神笔，先判楮旬诸茂，各决脊杖，配邻州。汝决杖一百，回监，俟赃足日呈放还家。」睡觉，再三思量：「我既为首，所犯刑名，其罪是一，安有轻重哉殊？不可晓。」以至临决断之时，逐一果应其梦，毫发无差。所见所闻之者，咸疑其异。方知金刚般若之功，有不可思议者也。遂感金刚神力，冥助赵相公之笔，复何疑哉！尔后发愿印施金刚般若经三百卷，尽世专精受持，寿至八十五岁，无疾而终。
王氏
宋绍兴九年，明州王氏，日常持金刚经。因夫带往岐州任所，身怀六甲二十八个月，不能分娩。又以多病，形骸羸瘦，深虑生产之时，子母难全，忧惶不已。一日倚门而立，偶见一僧，教化曰：「同增福利。」王氏将钱舍施已。僧云：「娘子有善根，何不印施金刚经？若发心印施得一千卷，见世增延福寿，父母子孙团圆，所愿皆遂，福及七祖。先亡一切眷属，咸获超升。」王氏猛省，依僧所嘱，遂印施金刚经一千卷，斋僧一千员。就念经一千卷，躬就天宁寺，对三宝前忏悔，求愿保祐生产之日，子母双全。早祈感格，斋罢还家，至夜三更，得梦，自见一金刚神，以杵指王氏腹，其疼不可忍，及觉，已生二男子在床，相貌圆满，令人爱乐。仰藉般若之功，天神卫护，报应之速。王氏既得母子双全，不胜忻幸。尔后专心齐素，诵经不辍，年至六十一岁，无疾忽尔身亡。自见二使者引见阎摩天子，敕问：「汝在生作何善业？」王氏答曰：「自幼持念金刚般若经，至今每日不缺。」天子赐金床与王氏，就殿侧坐，朗诵一遍，地狱辛酸之苦，一时停息。诸受地狱之人，普沾恩利。天子再问王氏：「何不诵咒。」答：「世间无本。」敕令鬼吏于藏中取咒本付王氏，嘱曰：「汝归阳间，展转流通，切勿遗坠。」天子又曰：「王氏向后寿终，迳生极乐世界，不复再来此处矣。」
补阙真言曰
唵 呼卢 呼卢 社曳 契 莎诃
一回向真如实际心心契合
二回向无上佛果菩提念念圆满
三回向法界一切众生同生净土
朱进士
宋朝苏州府朱进士，服儒衣冠，习举士业，平昔罔知佛法之妙。一日闲游，偶至虎丘寺，正值佛印禅师讲演金刚般若经。至「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。师逐一解说佛法大意，朱闻之甚喜。自念平日未尝闻此佛法，深有理焉！惜乎圆满，欢喜回家。次日午刻，忽睡去，梦一鬼吏，押五个罪人，朱亦随后。约行二里许，见一大街，入巷门，挂青布帘人家。鬼吏揭帘，罪人皆入。至厨房，见灶上桶内有汤，罪人皆去吃。朱亦觉渴，方欲饮，被鬼吏喝住曰：「听佛法之人不得饮！」因此惊觉，心疑此梦。信步行至大街，入巷，果有人家与梦中无异。朱扣门入，其家主翁见进士至，急忙相接。朱问：「适来使宅厨房，有何动静？」主翁遂问家人，言厨下方养得六个小犬，内一枚死者。朱即惊惶流汗，自谓若不得闻佛法之力，遂入狗胎，化为畜类矣。因弃其旧习，专心持念金刚般若经，寒暑不辍，寿至八十九岁，功行圆满，于八月十五日，遍请诸山师德道友亲朋相送，就升于后园树枝梢上，说四句偈，与众相别，端然立化去矣。偈曰：
八十九年朱公两手劈破虚空
脚蹈浮云粉碎立化菩提树东
扬琰
宋乾道七年，三月十三日，左中太夫龙图阁待制提举佑神观扬琰，和王之子也。偶梦见父和王偕母夫人。龙图省记考妣已弃诸孤，恐亟去，恳留为十月之款，和王许之。龙图再拜，劝酒委曲如生之礼。龙图泣，和王及夫人亦泣。龙图禀考和王：「寻常所修功德，烧献钱焉人物，用得否？」和王曰：「用得。」再问：「释道功果执胜。」和王云：「一日但举手翻覆。」龙又问：「世间经文孰胜？」和王答：「阴府深敬重金刚般若波罗蜜经，汝若为吾印施得一千卷，最为第一。」龙图意谓欲冥器，即对云：「容造以献。」和王曰：「可。」时以暮矣，顷刻有一急足从水中行来，报覆酉时有金字牌过楚州。龙图再禀：「大人今在何处？」和王云：「吾管地部。」方眷恋间，忽然睡觉，不胜悲感，泪流枕席。遂念和王英爽不昧，神色如生。盖和王为宋大将，历百战戡定祸乱，大功不一。受降不杀，全活甚众。入扈殿垂四十年，未尝妄刑一人。忠厚明恕，宜得功德之助，有所主宰。且晤人间所修功德，看诵金刚经文，所焚冥器，阴府皆得用之。又知善恶报应，冥阳一趣，无间彼此，亦足以劝世之为善者也。龙图恭睹释迦世尊降生之日，就禅福资寺，修设天地冥阳水陆大斋一会，及斋僧若干，如法修礼金光明三德妙忏一七昼夜。命僧看诵金刚般若波罗蜜经一藏，计五千四十八卷，用资二亲冥福也。
承局周兴
宋淳凞元年，杨州府承局周兴，自幼日诵金刚经一卷，公私不易其心。尝承太守莫队差兴赍弊帛香烛寿礼约有一千余贯，往行在送朝贵生日。行至瓜洲渡客店郁三家投宿，其夫妻见承局行李重货，唤兄郁二谋意商量，夜至三更入房，将周兴潜地打杀，离店五里许，埋在路傍，行李财物，尽行劫已。缘承局过限，回札延引杳无所归，其妻子被官府两次监禁杖限。焂经一年，实难追获。后因太守被召赴行在，一行人从起程，未乃到瓜洲渡，尚有五里许。忽有一朵莲花，拦在路上。太守令从者折之，刀斫亦不断，遂掘至四五尺，只见一死人，其莲花从口中出。众人庆护取出，子细看时，尚自眼动，再三熟视去，是周承局也。取到人家，以粥徐徐调理，次日方能言语，云：「被客店郁二等劫死，埋地已得十六个月。」太守惊问：「因甚活？且不饥。」答曰：「得日前持诵金刚经力，被埋在地如梦中，见有一金刚神，将一朵莲花插在周兴口中，至今不觉饥渴。」太守合掌赞叹云：「尝闻此经有不可思议功德，自愧将渠妻子经年监禁，悔何及矣！且平日所理公案，不无冤枉。」即移牒杨州府官，请速为释放周兴妻子。立便差人追捉郁二郁三并妻等人，究问明白。郁二等招伏，打死周兴，劫了锦段拾疋，沉香一块，寿烛十根，并献寿礼物等款成。具录闻奏，奉旨议得：周兴承佛法功德力，故神天守护，今已得活。其郁二郁三谋劫，罪情实重，若与贷命，虑后再有阴谋害人，并与重杖处死。其妻决脊二十，编管海外军州，永不放还。善既有报，其恶亦然，可不诫哉！
郭承思
绍兴府寄居郭承思，新除温州参军，将欲之任，亲诣天宁寺佛菩萨之前，焚香发愿云：挈家九口赴任温州，一愿到任，合家不食牛肉。二愿掌权处政，常行方便，恤念孤贫，济人之急，救人之危。俟考满还乡，誓舍财金，书金刚般若经一卷，恭入佛殿，永远供养。后得三考满，与同寮官司法元珍迪功，共买舟涉海还乡。参军家眷居船前仓，司法居后仓。行至绍兴府界首，偶值风涛大作，四面昏黑，众皆惊惧，只见海内鬼神，将船凿为两段。郭思承前仓，风帆顺便，径直到岸。司法后船，人口行李尽皆沉溺海中。盖缘司法任政徇私，拗曲作直，致招此报。郭参军秉心良善，奉公执法，誓愿救人又承金刚般若之力救护，平复还乡。善恶报应，如指诸掌。见者闻者，无不感叹。
赵璧
泗州书生赵璧，赴京应举。其妻已亡，后赵璧及第还乡，离家十里许，似梦非梦，见亡妻在路傍，哀告甚切，云：「念奴在生之日，杀害物命，每于蟹出之时，买作醉蟹，恣意食啖。自死之后，准阎摩天子敕驰入蟹山，被群蟹钳其眼目，及遍身流血，昼夜受苦。又生前不合吐酒余残饮剩盏脚，阴司积聚五石九斗七升五合。使奴阳寿，先减一纪，又受三七日大地狱苦。再准王敕，若狱吏监奴卖酒，以俟无常鬼追到亡魂，俱勒来买酒，却就奴身上剌血应卖，升合务要补填原数足日，别受地狱。今闻夫主及第荣归，特来哀告，阴府深敬书写金刚般若经，乞将奴房奁变卖，若为奴写得七卷，仗此般若之功，实可救拔地狱之苦。」其夫允诺，才到家，即便舍财，请僧写经。方了两卷，一日备祭祀礼，为妻上坟。方到暮侧，忽见一老翁，言：「吾是小神土地，汝妻承写经功德，昨日午时，准阎摩王敕，上升天界。地下不复见矣。」岂不见佛印禅师戒杀文曰：「鳞甲羽毛诸品类，众生与佛心无二，只为当时错用心，致使今生头角异。水中游，林里戏，何忍将来充日计？磨刀煮火或研齑，口不能言眼还觑，或槌榼，或刀剌，牵入镬汤深可畏。追燖毛羽括皮鳞，刮脊剜心犹吐气，美君喉，夸好味，劝子劝妻言俊利。只知恣性纵无明，不惧阴司毫发记。命才终，冤对至，面睹阎王争敢讳。从头一一报无差，炉炭镬汤何处避。劝贤毫，须戒忌，莫把众生当容易。食他一脔脔还他，古圣贤言终不伪。戒杀兼能买放生，免入阿鼻无间地。」又满庭芳词：「鳞甲何多，羽毛无数，悟来佛性，皆同世人。何事刚受口头肥，痛把众生剖割刀。头转鲜血飞红，零炮碎炙，不忍见渠。侬喉咙咽罢，龙肝凤髓，毕竟无踪，谩羸得，生前夭寿多凶。奉劝世人省悟，休恣意，击恼阎翁，轮回本来面目，改换眨时中。」
李玄宗女
荆州江邻李玄宗女，年十三岁时，梦见一梵僧，谓女曰：「汝有善根，何不持念金刚经？」又云：「世间若有男子女人，每日净心能诵一卷，阳间增延寿算，百年命终，即生天界。若能究竟般若，宜到涅槃彼岸。或有看经，虽未圆就，死入阴府，不能拘录，即判生富贵之家，受诸胜报。」玄宗女依僧之嘱，日诵三卷。年二十四岁，不愿有家。忽患伤寒，三日而卒。有二使者，引见阎摩天子。照勘其女无罪，及见女子头上有佛显现，王云：「此女既有般若之功，即判还魂。」临放时，王嘱曰：「汝父有仇仇，遂使阳间，先减二纪之寿，不久追入阴司对证。因汝父好将活鱼切鲙，今有鱼七千余头，状诉索命。汝若不信，归阳间问父，每夜梦见落在网中，日日头痛，此是鱼求报也。」女得还魂，以阴府事，逐一白父。其父闻之，惊惶无措。遂同女往天宁寺大佛殿内，斋僧百员，发愿断除荤酒，手写金刚般若经四十九卷。写经已毕，玄宗忽一夜梦见有数百青衣童子，俱拜玄宗。口称我等昔日被君杀戮，各经阴府诉其冤，索君性命。今蒙写经功德，我等咸承善力，出离三涂苦趣，各得往生善道。君既释冤，阴司复还原寿，又添遐算。玄宗闻之，不胜欣喜。自尔持诵经文不辍，为善不废，寿至百二十岁，无疾索浴告终。
王迪功
县尉王迪功，好鹰猎杀害众生为乐。有妻在家，日诵金刚经。一日妻正念经，见夫出猎方归。其妻苦劝夫，从持经功德分第十五，同念此一分。不肯终卷，竟入厨房，烹炮物命，恣意饮宴。后过五年，迪功忽患中风在床，经年不愈。一日自见二使者来追，命尽而卒。唯心头有气。二使者引见阎摩天子，怒责迪功曰：「汝既受爵禄，何不福上增修，却好杀害生命，减算绝禄。」令狱驱入镬汤之内，其鬼吏捡簿，告王曰：「此人虽有杀业，善藉重如山，生前尝得其妻劝念金刚经一分，功德虽片纸，重如恶簿，合与免罪，放还阳间。」天子敕曰：「就镬汤内取一杓汤，淋其背，然后放还。」因得再活，后患背疽，遍体溃烂，痛不可忍，百药不能治。一日令妻就佛前代发愿云：「今后誓不杀生，侯病痊日，愿自手书金刚经，斋素受持。」忽一夜梦见一僧，用手摩迪功背三匝，至天明视其疽已痊，更无痕瘾。善恶之报如此。
冯察院
冯察院日诵金刚般若经三卷，年至二十八岁。一日为国事，修札具奏至帝。当夜四更，忽见二使者追入冥府，引见阎摩天子，敕曰：「汝寿合至七十九，官至枢府。缘汝奏札，于国损民，汝当绝禄除算。」冯惊愕，俯伏告曰：「臣既阳寿未尽，乞赐再生，誓当毕世持经，常行阴骘，不造罪僣，有犯天律。」王悯其回心向善，放回阳间，再三诫谕曰：「凡掌权政，可制簿一面，日间作事，夜必书之。既不可书，必不可作。此延年之术也。才举一善，专民恤物，增延福寿。若用刻剥之心，上帝恶之，则促寿减禄。」凭得再生，日行方便，利国施民，阴德日著。寿至九十八，官拜丞相。忽一日卧疾，有第九子方十一岁，出厅前嬉戏，见无数牛头马面狱卒。子问诸鬼曰：「何缘来此？」鬼吏答曰：「我等特来迎接阎摩天子。」其子惊惶，哭入堂内，以所见白父。丞相笑而抚掌曰：「生为上柱国，死作阎摩王，是吾职也。」颂曰：
休将铅笔逞文笔回礼空王乐出家
已发一心归大道不须六贼苦拦遮
劝同妻妾终成疾位极公卿一似花
从此晚年凭惠剑愿将名字寄丹霞
索浴更朝衣坐化。又颂曰：
大洋海里打鼓须弥顶上闻钟
业镜将来烁破翻身透出虚空
姜学生
送州姜学生，村居二十三岁，暴疾夭亡，见二使者追魂，引见阎摩天子，敕曰：「汝前生修福，注今生寿年八十二岁，丁丑科赴试得举，官至公卿。汝不合杀牛食肉，有犯天律。准玉帝敕，令汝减算绝禄。汝即读书，岂不闻海州雷雨七日七夜，天降石鼓，记曰：『万物唯心造，为牛最苦幸，君看横死者，尽是食牛人。』昔有进士庾信，杀牛食肉，恃文章聪明，毁谤三宝。自死之后，受诸地狱。今变为乌龟。」王敕鬼吏牵乌龟至殿下，令姜学生看。其龟有九头，头目并皆流血，苦痛不已，此即庾信也。有一鬼吏语生曰：「汝急告天子，改恶修善，乞赐还魂。若判入地狱，无有出期。」生曰：「有何门路，愿求指教。」鬼吏曰：「阴府深敬重书写受持妙法莲花经，金刚般若经。汝若发心，即获脱免。」得此遂告天子曰：「念生双亲垂老，别无兄弟侍养处世。年幼不知罪福，致犯重罪。虽读庾信文词，却不曾毁谤佛僧。既阳寿未终，乞此放回阳间，孝养父母。发愿书写妙法莲花经，金刚般若经。毕世食素，精勤受持。」天子悯其回心，改恶从善，责放还魂。天子诫曰：「汝回阳间，孝养父母，恭敬三宝，诵持经典，修行善业。若再违犯，卒入黄泉，千佛出世，不通忏悔。」姜学生既得还魂，亲识邻里，咸来询问其由，无不惭愧，改过自新矣。
霍参军
霍参军诵持金刚经，忽见厅下地裂，涌出包龙图，称吾是速报司。参军问速报司曰：「报恶不报善，善者受饥寒，恶者丰衣饭；清者难度日，浊者多荣变；孝顺多幸苦，五逆人爱见。速报司唯当灵不灵，唯当现不现；既灵须显灵，既现须教现。愿赐一明言，免使阎浮众生怨。」包龙图答曰：「吾掌速报司，非是不报恶，非是不报善；善者暂时贫，恶者权饱暖。浊逆曲恶辈，报案尽抄名。第一抄名姓，二除福禄神，三教绝后代，四遣祸星临，五使狂心计，六被恶人亲，七须寿命短，八报病缠身，九遭水火厄，十被王法刑。如此十苦难，尽是十恶人。参军休问我，照鉴甚分明。一朝天地见，万福一齐临。诗曰：
湛湛清天不可欺未曾举意早先知
善恶到头终有报只争来速与来迟」
霍参军再问速报司：「阳间有僧尼善友及士夫黎庶，有受持金刚般若经之人，将来百年命尽，死入幽冥，得超升否？」包龙图答曰：「用得。」
张隐
张隐年方弱冠，食素，常诵金刚经。同里屠儿亦名张隐，为杀猪羊数多，被冤仇院府诉冤，准阎摩天子敕，阴使误追张隐。责曰：「汝生处世，何得杀害生灵？」隐答曰：「看经为务，不曾宰杀。」王索业镜照看，果有善根。天子问鬼吏曰：「张隐合得寿命多少？」鬼吏阅簿，寿至九十岁。天子语隐曰：「汝既不曾宰杀，兼乃持经，今汝放还魂。」隐死时，正当仲夏。已经三七，尸体腐坏，不任再附。后来告王曰：「汝尸既不任托。」敕使者急追屠儿张隐来受报。王谓持经张隐曰：「汝与屠儿同名同姓，同年月日时，宜托彼尸而活。」屠家见夫死三日复省，不胜欣喜。略不顾，迳走归元居，语本妻与子曰：「我再得还生。」屠家认作夫，看经之家认作父，两家各诤，孰能甄别。于是经官，乃明准刺史判曰：「身魂两生，姓名不殊；生本各枝，死回同气。身属屠家，其性情声音，却是持经之人。实难分辨，仰两家轮流各养一月。」仍具实表奏朝廷，以为罕事。屠儿子孙，改恶从善矣。
徐[王+己]
徐[王+己]乃杭州人吏，每夜五更，持诵金刚经三卷毕，方入公门。其家富，一日有劫贼百余人，竟入徐[王+己]家，将老小并用拘缚，将徐[王+己]缚箭垛上，[王+己]曰：「金刚不坏身，今如之何？」须臾只见佛现空中，畏心稍释，众贼咸放箭射之，连发百箭，或中垛堕地，[王+己]身上下俱无所伤。众贼惊骇，问[王+己]：「汝有何术？」答曰：「无术，每日专心受持金刚般若经。想是三宝龙天救护，有此感应。」众贼合掌惊悟，并释放之。
陆翁
湖州城南屠户陆翁，年二十三岁时，门前见一云水僧弥，教化有缘人。陆不领解，僧云：「汝杀猪羊不计其数，何不改业？」陆曰：「承袭祖业，不忍弃舍。」僧云：「汝若不改，后世必堕此类，仍被他杀，冤冤相报，无有出期。贫僧观汝，宿有善根，何不受持妙法莲花经，及金刚般若经。汝若受持，消除恶业，增长善福。岂不见仁宗皇帝御赞莲经云：
「六万余言七轴装无边妙义内含藏
溢心甘露时时润灌顶醍醐滴滴凉
白玉齿边流舍利红莲舌上放毫光
假饶造罪如山岳只消妙法二三行」
僧言讫，回头不见。陆遂省悟，想是佛及观音菩萨化身来劝化我，即请画工，绘装阿弥陀佛、观音、势至相一轴，设席供养。投师习诵妙法莲花经金刚般若经。未及五年，自能暗诵。且如明日宰杀猪羊几许，预夜躬就佛前焚香，持诵莲经一部，金刚经一七卷，对佛忏悔。口称来晨杀猪羊几口，愿将看经功德超度被杀猪羊，尽此报身，早生净土。愿我命终之时，免斯冤对。朝日相似。陆反觉身轻体健，自得其乐。年至八十一岁，将死半月之前，遍请亲戚朋友、市户邻居，言在十一月初九日辞世。至日，聊备蔬食，只迎相别。至期俱赴斋罢，果能索浴更衣，端然坐化。凡士夫乡友，无不瞻仰称叹。时周璟亲见，亦同相送。
颂曰：
陆翁处世实奇哉儿女亲绣笑满腮
八十一年如梦觉百千三昧绝疑猜
杀生不碍真如性念佛先空罪福堆
感得慈尊来接引水晶宫里白莲开
颂曰：
六十余年专杀业手提刀秤暗修行
今朝得趣菩提路水里莲花火里生
金刚经渊源《金刚经》，印度大乘佛教般若系经典。以金刚比喻智慧之锐利、顽强、坚固，能断一切烦恼，故
名。此经采用对话体形式，说一切世间事物空幻不实，实相者即是非相；主张认识离一切诸相而无所住，
即放弃对现实世界的认知和追求，以般若智慧契证空性，破除一切名相，从而达到不执着于任何一物而
体认诸法实相的境地。
《金刚经》传入中国后，自东晋到唐朝共有六个译本，以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流
行。唐玄奘译本，《能断金刚般若波罗蜜经》，为鸠摩罗什译本的一个重要补充。其他译本则流传不广。
《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空，后半部说法空。
《金刚般若波罗蜜经》，又译《能断金刚般若波罗蜜经》，简称《金刚经》，是大乘佛教重要经典之
一，为出家、在家佛教徒常所颂持。20世纪初出土于敦煌的《金刚经》，为世界最早的雕版印刷品之一，
现存于大英图书馆。
《金刚经》于公元前994年间（约当中国周穆王时期），成书于古印度。是如来世尊释迦牟尼在世时
与长老须菩提等众弟子的对话纪录，由弟子阿傩所记载。
金刚经属于《大正新修大藏经》中般若部的经典之一，主要讲述大乘佛教的空性与慈悲精神。由于该
经旨在论述成道境界，即无上正等正觉，在佛教中亦为“不可说境界”，故尽管经文篇幅短小，其文字结构
仍然晦涩复杂。经文中强调“真理”本身的不合逻辑，必须躬亲体验才能感悟，而无法透过文字和简单逻辑
推理而得。由于其精神与禅宗“直指人心，见性成佛”理念相契合，《金刚经》在禅宗五祖弘忍、六祖惠能
以后的禅宗具有至高无上的地位，其影响也随之源远流长。
《金刚经》是彻底解放烦恼心灵的大智慧，对中国的历史和文化产生了深远影响。千余年来，不晓得
有多少人研究金刚经，念诵金刚经，因金刚经而得到感应，因金刚经而悟道成道。
金刚经的文字简洁，稍微有点文言文基础的人都可从文字上读懂此书，只是有时需要了解一些佛教里
的术语及专有名词，如人名，地名，佛教术语等。但由于该经思想深奥，一般人很难通过简单的文字全面
透彻地理解其本来含义和价值指向。因此，历史上佛教各派祖师多为此经作注讲解。当代也有许多大师讲
解和注解此经，其文字更便于当代人理解。但无论哪位大师的注解都会加入自己的思维和意识的成份，只
能帮助理解，而不要机械地当做经的本意。只有真实修证的圣者，才能体悟和传授金刚经的真实思想。比
较公认的是禅宗六祖惠能大师因金刚经而开悟，在其弟子整理的《六祖坛经立即搜索》中，处处闪耀着
《金刚经》思想的光辉。
《金刚经》是佛教经典中很特殊的一部，它最伟大之处，是破除了一切宗教的界限，超越了一切宗教
性，但也包含了一切宗教性。因此我们学习金刚经时，不能将它局限于佛教的范围。不论何种宗教信仰的
人，都可以从金刚经中得到裨益。但前提是首先要把自己观念意识里宗教的界限和形式放在一旁，然后再
来研究金刚经的思想与精神。这样才不会被宗教的形式蒙蔽住智慧的光芒，才能让思想从固有的囹圄中解
放出来，见到世界的真相。
★《布宫号》提醒您：民俗信仰仅供参考，请勿过度迷信！