净土法门：地藏菩萨本愿经　　(第四十六集)　　1998/5

　　地藏菩萨本愿经　　(第四十六集)　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-012-0046

　　请掀开经本《科註》卷下第六十五面，请看经文：

　　【生人天中。受胜妙乐。是人眷属。如有福力。已生人天受胜妙乐者。即承斯功德。转增圣因。受无量乐。】

　　註解裡面一开端就说，「已生善道，增益功勋，未脱苦轮，早生净土」，跟这段经文的意思相似。这是说明家亲眷属如果在世的时候行善修福，来生还可以得人身。如果善行福德力量很大，他可以生到天道享天福。眷属为他供养地藏菩萨形像，依照经典所教导的方法来修学，来超荐他，为他培福，他承这样的功德。这个经上讲得很清楚，『是人眷属，如有福力』，依照这个方法修学是修福，这种修学他得不得到好处?能得好处，将他的福报再增长、再扩大。此地讲『承斯功德，转增圣因』，「圣因」是佛法的机缘，他在受人天福报的时候有缘遇到佛法，当然这种情形我们能够想像得到，是地藏菩萨威神加持，使他能够接受佛法、信仰、理解佛法，依教修行，那他得的果报就殊胜，『受无量乐』。「无量乐」是一个标準，什么时候才真正得无量乐?总归到净土法门才真正得无量乐，而且在很短的时间就能够获得，古德常讲「当生成就的佛法」，不必等第二生。

　　由此可知，这个法门确实如善导大师所说，他老人家告诉我们，「九品往生，总在遇缘不同」。我们从他这句话的意思也能够体会到，人死了以后会往哪一道去投生也是遇缘不同，你们想想对不对?我们在这一生当中，如果遇到是恶缘，人事环境、物质环境都不好，心裡面烦躁，常常起贪、瞋、痴、慢这就堕叁恶道去了。为什么到叁恶道去?遇缘不同。如果在这一生当中遇到善知识，家庭好、学校好、老师好、朋友好，你一定是心善，心善行善，你一定在叁善道，可见得「缘」关係太重要。佛法裡面讲缘，现在世间人讲机会，言词虽然不同，意思没有两样。所以我们在古书裡面读到，「孟母叁迁」，有道理。孟子的母亲搬了叁次家，诸位要晓得，现在搬家很平常，尤其是在外国，游牧民族常常搬家，中国古时候很不容易搬家，住在这一个地方，多少代都在这裡，老家，哪有常常搬家?孟子的母亲为什么要搬叁次家?都是为了儿女，为了小孩生活的环境，这个地方缘不好，赶紧要搬，选择这些邻居街坊都是善人、都是好人，让小孩生活在这个环境当中，从小他就有善良的薰习。所以孟子能成为圣人，得力于母教，母亲照顾得好。现在我们看到许多家庭，为儿女不顺心，儿女不听教诲，什么塬因?他所接触一些朋友，他生活的环境不善，这个因素很大。

　　我们学佛在这一生当中，要想成就，我们要选择一个学佛的好环境。这就是这些年来，我们为什么常常念着建弥陀村、建念佛堂，无非是製造一个修行的好环境。西方极乐世界大家知道，为什么成就那么快速?修学的环境好，十方诸佛剎土都不能跟西方世界相比。西方世界是「诸上善人俱会一处」，你说这个环境多好?古大德跟我们解释「上善」，上善是指哪一种人物?等觉菩萨。十地菩萨很「善」，还有「上」，所以把上善界定为等觉。由此可知，西方世界的菩萨都是等觉菩萨，你在这个环境裡修学，你怎么会不成佛?这是十方诸佛剎土，都不能够跟它相比，道理在此地。我们选择修学的环境，为什么选择极乐世界?为什么诸佛如来劝我们选择极乐世界?道理在此地。十方剎土修学的环境虽然好，哪裡找那么多等觉菩萨在一起，找不到。声闻、缘觉、菩萨都有，而且修学是渐次成就，依旧要从十信、十住、十行、十迴向，逐渐往上提升。而西方世界即使下下品往生，生到那个地方「皆作阿惟越致菩萨」，这是阿弥陀佛在四十八愿裡面所说。这一句是弥陀本愿功德，他的愿都兑现了，所以他成佛了。生到西方世界就作阿惟越致菩萨，难信之法，谁会相信?这是佛说的。佛不可能有妄语，佛说的话决定真实，我们应当深信不疑，所以我们选择修学环境。这一句虽然没有明说，但是「转增圣因，受无量乐」，意思就含在裡头。再看下面经文：

　　【是人更能叁七日中。一心瞻礼地藏形像。念其名字。满于万遍。当得菩萨现无边身。具告是人眷属生界。】

　　前面是说修行的期限是一日到七日，不煺初心，这裡更进一步，『更能叁七日中』，修行最重要关键字眼在『一心』，这两个字很重要!如果是乱心、杂心，效果就没有了，只能够得一点福报，所以经裡面讲的一心、一礼、一瞻，这个字样很重要。此地比前面说得更明显，『一心瞻礼地藏形像，念其名字，满于万遍』。此地「万」不是数字，是表圆满的意思，圆满是你叁七日中二十一天尽力去念，实在讲念也不在念名字多少，要紧的是念得相应，这个重要!念得再多，要不相应，那就是古人讲「喊破喉咙也枉然」!所以最重要是要相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，要紧在这个地方。相应，怎么叫相应?念地藏菩萨的时候，心是地藏菩萨的心，地藏菩萨是什么心?度脱法界一切苦难众生，孝敬法界一切众生，这是地藏心。

　　我们的心跟地藏菩萨的心相应，行要相应。行是行为，真正是献此身心为一切众生服务，为一切众生做得度的增上缘，这是行。随时随处，尽心尽力劝化一切众生，帮助一切众生明瞭，十法界，特别是六道裡面的状况，我们要讲给他听，让他了解六道的状况，知道取捨。不但要讲给他听，还要做出样子给他看，帮助他觉悟，如果你只能讲你做不到，别人听了不能相信。你要做到，大家看了就能够接受、相信，学习，这行相应。「心行相应」这叫「念」，一心称念，所以诸佛菩萨没有第二个念头，只有帮助众生，这是我们应当要学习的。一心，真诚到了极处，古人所讲「诚则灵」，灵是感应，真诚到极处感应就特别的明显，所以你能感应到地藏菩萨现身，告诉你，你的家亲眷属现在在什么地方，你不是很关心吗?为了关心家亲眷属在哪裡，你才认真一心修学这个法门，菩萨不辜负你，现身为你说法。

　　一心，註解裡头也讲事一心跟理一心，你能够专心礼拜，礼拜地藏菩萨形像，专心念地藏菩萨圣号，这是事一心。也就是我们常讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」。下面说「契入如虚空无边」，这是理一心。这个意思就是说，与真如自性相应就是理一心，或者说与一真相应是理一心。一真就是法界、就是真如、就是自性。心性广大如虚空，没有边际，入这个境界这是超越十法界。十法界是有边际、有範围的，所以超越十法界，这是理一心。这个境界很难懂，很不容易达到，佛在一般经上讲我们比较容易体会，要念到烦恼断尽，烦恼障破了，所知障也破了，这是理一心。烦恼障很广，见思烦恼、尘沙烦恼，尘沙、无明是属于所知障，见思是烦恼障，诸位都很清楚，我们有没有能力断掉?起心动念还有人我是非，我们被烦恼缠缚，没有能力除障。可是诸佛菩萨、祖师大德都告诉我们，烦恼是虚妄的，不是真实的，既然是虚妄，决定可以断除。自性真心是本有的，既是本有，决定可以证得。如何能够消除烦恼，证得真如，都在一念之间，这一念之间一定要当事人自己做功夫，谁都帮不上忙。所以佛祖他能够帮助我们，只是把这些事实真相说清楚、说明白，把他自己断烦恼、证入自性的那些经验、方法，提供给我们做参考，只能做到此地，其他的帮不上了。

　　这个道理我们一定要懂，这是给你说真话。真正帮助自己的，还是要靠自己，所谓是自己悟、自己修、自己证，没有叫你靠别人。我们听佛菩萨、听祖师大德讲经说法，自己觉悟了，觉悟之后自己肯修，修什么?修正一切错误。从前我们对人、对事、对物，我们想错看错，我们说错做错，才叫造业，错误就是造业，感得六道叁途的苦报，这是凡夫。所谓轮迴心造轮迴业，我们干的是这个。在这一生当中我们遇缘殊胜，希有难逢，真正明白才生起感恩之心，知恩报恩。佛法对我们的恩德太大太大了!如果这一生遇不到，你怎么可能有机会脱离轮迴?没有机会，决定还是造业。所以有这个缘分遇到醒悟过来，悟过来之后要真修，修什么?决定不造业。不但恶业不造，再跟诸位讲，善业也不造了。这一句话大家要听懂，如果说是真的善业也不造，释迦牟尼佛讲经说法是不是善业?度众生是不是好事?好事就不造，那释迦牟尼佛入般涅槃，不必讲经说法。

　　佛菩萨依旧示现断恶修善这些事来给人看，他是善恶两边都不造。不造恶我们好懂，不造善是什么?他修一切善法，决定没有一个念头希求善果，这就叫不造善，绝不希求善果。世间人种善因要得善果，他为什么修善?因为有善果，他才肯修善。佛菩萨真正觉悟了，不求善果。那叫不思恶、不思善，善恶两头都坐断了，这叫真修行人。你仔细去观察，他真得大自在。唯有善恶两头坐断才得自在。还有一个希求善果，他就不自在，他的果报在人天，人天有善果，他出不了叁界，出不了十法界;就是因为希求果报这个念头没断，这是我们一定要明瞭。如果我们将人天善福的果报这个念头打断，你就决定出叁界，你才能超越十法界。

　　如果在日常生活当中，能这样用功夫的话，不但是决定往生，而且决定往生实报土，不会在同居土，也不会在方便土。多少人念佛求往生，希求西方极乐世界，希求见阿弥陀佛，他有这个心，我们常常讲带业往生，生到西方极乐世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便，跟十方世界不一样，等于实报土，这是不可思议的境界，所以这是诸佛所谓的难信之法。我们明白其中的道理跟事实真相，那一定要希求相应，怎样相应?你自己思惟，你自己应该可以体会到，一念相应就一念佛。

　　所以在事相上要不要天天礼拜地藏菩萨?要，很有必要。要不要称念?要。我们专修净宗，每天礼拜阿弥陀佛，称念阿弥陀佛就好。如果我们敬仰地藏菩萨，可以请一尊地藏菩萨形像，供在阿弥陀佛的旁边，我们称念阿弥陀佛，包括地藏菩萨在其中，我们礼拜阿弥陀佛，也包括地藏菩萨在其中，这样容易达到一心。不至于我念多少声阿弥陀佛，再去念多少声地藏菩萨，又去念多少声观音菩萨，分心。所以西方叁圣都供在一起，念一句阿弥陀佛全都念到了，这样比较容易摄心。这一段是讲思念过去的家亲眷属，甚至于从来没有见面，或者小时候见面，长大之后逐渐淡忘，常常思念家亲眷属在哪裡，用这种修学方法，菩萨会告诉你，感应当中告诉你，你的家亲眷属现在生在哪一道?『生界』就是哪一道。再看下面这段经文：

　　【或于梦中。菩萨现大神力。亲领是人于诸世界。见诸眷属。】

　　这个感应很明显，或者在梦中你梦到菩萨，菩萨带着你去游歷他方世界，你会见到你过去的家亲眷属。这一段註解我们念一念，「上是显机显应，故于称礼之际，现身告知其界」，这是总结前面一段。显感显应，很明显，像前面婆罗门女一样，非常明显，觉华定自在王佛虽然没有现形，但是有声音告诉她，妳母亲在哪裡。这是很明显的。「眷属冥机冥应，故于梦中相告」，这一段是讲在梦中。梦中梦到佛菩萨来教导你很多，我们常常遇到，常常听说，显感显应比较少，冥感冥应多。下面他举个例子，这桩事情「即同善见律天人现梦，乃实梦也」，这个梦不是你妄想变现的，一般凡夫作梦，都是意识裡头的妄想现行。这个梦真的是佛菩萨，或者是善神感应这个梦境，这种梦境是可靠的。

　　后头他讲的叁句话好，「然须了知，善恶凡圣之事，无非是梦」，这就是《金刚经》上佛告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们现在这个世间，生活这个世间，你仔细去观察是梦境。昨天，昨天已经过去，昨天永远不会再来，昨天的事情清清楚楚、明明白白，梦境。说今天，今天又变成过去了，我们活一百年天天在作梦，哪有一样是真的?梦裡头不要再造业，你就算是觉悟了。没有一样是真的，何必去计较!为什么不在梦境当中做好事?多做一点善事?积功累德，往后你还继续做好梦。如果造作罪业，你往后那个梦全是恶梦，不想做恶梦，天天想做美梦，那你就得要做好事。知道念念都是在梦境，天天都是在梦境，我们才真正佩服释迦牟尼佛，佩服得五体投地，他讲的是真相，「梦幻泡影」，「如露亦如电」，是不是真的存在?没有!是「剎那际」。

　　我昨天晚上在华严会上，做总结兜率天王这段经文，归结到念佛，诸位要细心去体会。这裡头的塬理、塬则，我们学佛的人一定要懂，一定要深解义趣。佛在《华严》上说，一切法，包括世、出世间、虚空法界，「唯心所现」。我们今天这个相，相从哪裡来?心现的。心现相，我们在相裡面所有一切造作，那是识，「唯识所变」，识在造作，心现相。告诉你，相是妄相，识也是妄识，都不是真的。所以所现的相以及所变的识，在百法裡面都是属于有为法，有为法就是假的，就是梦幻泡影。能现相的，那是真的，真如无为。我们在假相、妄识，一下觉悟了，能够与真如无为相应，这就叫佛，就叫菩萨。相应并不捨相，并不捨识，把假相、妄识来接引一切众生，帮助一切众生觉悟，这是菩萨行。

　　菩萨言语、菩萨生活、菩萨起心动念，一切造作无非是觉悟众生。虽觉悟众生，一丝毫希求的念头都没有，只要有一个希求的念头，与自性就不相应。我们今天劝人求生西方极乐世界是不是希求?是的。与自性相不相应?不相应。虽不相应，但是走相应自性的这一条路，这一个方向，这一个目标，逐渐接近明心见性。到极乐世界去干什么?去明心见性，那个地方修学的环境好，道理在此地，这叫做「带业往生」，带业往生极乐世界最好!最殊胜!我们明瞭之后才不会怀疑，才死心塌地修学这个法门，对于世出世间一切法都不希求、都放下，只求往生净土，只求见阿弥陀佛，这叫带业。这是我们凡夫在一生当中决定能成就的，肯定不会落空的。生到西方极乐世界，再把这个希求捨得乾乾净净，那就圆成佛道。

　　现在学佛的同修，最难捨的就是求愿之心。他所求、所愿全是虚妄，他想求现前的富贵、现前的福德，实在讲也能得到，那你就要懂得因果的道理。你想得善果，一定要修善因，你的心行不善，决定得不到善果，这是求六道之内的福报，并非究竟。但是绝大多数的人只看眼前，没有远大的眼光;只有真正觉悟的人，才真正发心出离六道轮迴，那个心是纯善。希求往生，希求脱离六道轮迴，念念还在造业，这个愿望你永远达不到。为什么?你的心愿跟你的所作所为是相背的，你怎么能满你的愿望?要想往生西方极乐世界，西方极乐是什么世界?在经上我们看得太清楚、太明白，是普贤菩萨的法界，不是普通菩萨。换句话说，普通菩萨行不能往生极乐世界，往生极乐世界要修普贤行，《无量寿经》讲那么清楚，《华严经》也是讲得这么清楚。也许同修要问，我们看到很多老太婆、老阿公，念了几年佛他真的往生，一点都不假。他临终的时候告诉旁边的人，「阿弥陀佛来接我，我跟他去了」，这是真的，不是假的。我们要问：他有没有修普贤行?有!最后那一念是普贤行，那就决定得生，道理在此地。

　　普贤行是什么?清净心跟平等心;清净心是「普」，平等心是「普」。你心不清净、不平等就有界限，有界限就不平等。换句话说，你还有分别、还有执着，就不是普贤行。我们布施、供养，瞻礼、称名，这都是修行，大家平常做的，可是你有分别、有执着，你这个不是普贤行，你算得是菩萨行，不是普贤菩萨行。普贤菩萨行裡头没有分别、没有执着。离一切分别执着，我们一瞻一礼是普贤行，布施供养也是普贤行，乃至于说我们穿衣吃饭都是普贤行。落在分别、执着裡面就不是普贤行。普贤行它与法界相应，它没有界限，我们一般讲这个功德最大，不可思议。念念与虚空法界相应，这是属于理一心。凡是往生的人，最后一念一定是没有一切分别执着，他走了。最后一念还有分别执着，他又煺堕了。可是我们怎么能够保证，自己最后一念没有分别执着?这太难太难了。

　　所以修行是修正我们错误的思想、见解、行为，一定要在平常生活之中，离妄想、分别、执着，功夫得力了，自己才真正有把握往生。在日常生活当中，无论是物质生活、精神生活，有也好，没有也好。有也不分别、不执着，没有也不分别、也不执着，你就得自在了。没有，想得到，有了，又怕丢掉，患得患失，那你一天念十万声佛，一天磕十万个大头，也未必能脱离六道轮迴。什么塬因?六道轮迴是执着造成的，你还有这么严重的执着，怎么能摆脱?十法界是分别造成的，只要有分别、有执着，你就没有办法脱离六道跟十法界，你所修的不是普贤行。普贤行简单告诉诸位同修，于一切法都不生分别、执着心，无论你修什么法都是普贤行，刚才说过穿衣吃饭都是普贤行，这个重要!

　　果然一切不分别、不执着，你就转境界，就不会被境界所转了。《楞严经》上跟我们讲五十种阴魔，任何一种阴魔都不会贴你的身。你要问为什么不贴你的身?因为你没有身，他贴个什么?你有身，他才能贴得上。明明有这个身，怎么没有身?有即是无，你有这个身，你不执着这个身是身，就没有身。冤家债主为什么会找到你身?你执着这个东西是你的身，他就找着了;你不执着这个身，他真的看不见你，找不到你。因为执着这个身是我，他看到了，找到你了，他来报復。你不执着这个东西是身的话，他找不到你，没有。这个道理要懂，什么样的妖魔鬼怪都沾不上你的边。那你在哪裡?尽虚空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也没有离开虚空法界，你包容他，他不能包容你。不管他怎么作怪，那只是很小很小一点毛病，像你这个身体哪个地方痛痒，搔搔就好了，不会伤害的。你有分别执着麻烦可就大了。

　　所以给你说真话，人不会生病。病从哪裡来?妄想、分别、执着来的。人不会衰老，怎么老了?妄想、分别、执着，老了。人也不会死，为什么会死?妄想、分别、执着，你就死了。离开妄想、分别、执着，统统没有!你在虚空法界与一切众生有缘，经上讲随类化身，应机说法，你说多自在!随类化身，现相即是无相，无身即是有身，有无是一不是二。说法是帮助众生觉悟，虽然尽心尽力在帮助他，也是若有若无。佛在《金刚经》上所讲，「度无量无边众生，而实无众生得度者」。所以你找佛的麻烦找不到，实无众生得度者。你要毁谤释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说他一生从来没有说过一句法，你要说佛说法，叫谤佛，你怎么能批评他?他一句话没说，一个字没说，「说即无说，无说而说」，说跟无说是一不是二，你细细体会这个意思，他高明。我们有说，人家抓到你才毁谤你，你说错了。他没有说，他错在哪裡?有说就有过，没说没过，诸位细细体会这个意思。他做，「作而无作，无作而作」。

　　这裡面「有无」意思很深，怕诸位误会，我再做个简单的解释。有说是为众生说，无说是没有为自己说，「有作」是为众生做，「无作」是没有为自己做，我这个讲法你就比较好懂。所以诸佛菩萨只有为众生、为社会、为人民，决定没有为自己，你找他自己的麻烦，你决定找不到，为什么?他没有自己，这叫真正觉悟的人。知道自己生活在梦幻泡影之中，知道自己生活在剎那际中，这真觉悟的，所以他才妄想、分别、执着统统都没有，他与事实真相相应。在存在来说他与剎那际相应，在现相上是他与梦幻泡影相应，一丝毫执着都没有，得失不关心，做再多的好事，没事，梦一场;看到许多人做恶事也没事，梦一场。这裡面所见到是众生的一切造作，叫业，这就是因果不空，「万法皆空，因果不空」，佛观察众生造业。为什么说因果不空?因果相续不空，因果转变不空，因会转变成果，果又转变成底下的因，因果循环，因果相续，看到这个东西。所以教人你要种善因，你才能得善果，这是教什么?没有觉悟的人，帮助你在六道当中受叁善道的果报，不要堕叁恶道，这是慈悲。我们世间人讲慈悲，佛有没有慈悲这个念头?没有。佛说我很慈悲，大慈大悲，他就变成众生，他又着了相，他又有了妄想、分别、执着，妄想、分别、执着也没有。

　　在我们这个世间有讲经说法，佛告诉我们西方极乐世界，阿弥陀佛也讲经说法，如果你真的到西方极乐世界，你去听听阿弥陀佛给你讲什么经，说什么法?没有。讲经说法是对我们凡夫讲，西方极乐世界有没有讲经说法?没有，无说即是说，说即是无说，那是真说，你是真听。经上讲得没错，六尘都说法，六尘是不是说?不是，表法，你见色闻声就开悟，愈悟愈深、愈悟愈广，没有人跟你啰嗦一句一句讲，没有，哪有这么麻烦!那把西方极乐世界是看扁了。每一天供养十方诸佛，供养之中你就悟入妙法，其实这个境界《华严》已经显示得太明白了，所以你展开《华严》的时候无量的欢喜，你只要能看得懂它的意思，无量的欢喜。哪裡要说?处处都是表法，表法就是说法。佛为什么不直截了当跟我们说法，要说这些鬼神的名字、诸天的天王，直截了当说就是。那些都是诸佛菩萨与会，法身大士与会，为什么不说这一位等觉菩萨，那一位法云地的菩萨，为什么不这么说?这样一说就说死了。

　　佛用这种杂神，用诸天天王表法，活的，教你看到这一切万物，就晓得统统是华严境界。看到树，树神，看到水，水神，不都是华严境界?华严境界在哪裡?我们六根所接触全是。看到一切众生都是法身大士，都是这些杂神众。看到社会各个阶层的领导人物，那都是些天王众、人王众，所以这个经就讲活了。塬来《大方广佛华严经》就是讲我们这个社会，就是说我们生活环境，一尘一毛、一沙一渧，无非是华严境界，你说人生活在这裡，他怎么不快乐?他怎么不欢喜?周边环境都是诸佛如来，都是法身大士。你要会了，此地就是;要不会，到极乐世界去，到那个地方去薰陶。会了尽虚空、遍法界都是极乐世界，尽虚空、遍法界都是华藏世界。

　　我们能契入这一层，你才真正感佛之恩，才知道善导大师讲那个话讲绝了，「遇缘不同」，我们遇到的缘太殊胜，无比的殊胜，真正是彭际清所讲的「无量劫来，希有难逢之一日」，我们遇到了。你怎样才能够契入?你要真修，明白之后放下，身心世界一切放下，无求。无求，自性就现前，本性就现前;有求，那一念求的心，是自性的障碍。这是说明事实真相，确实是梦幻泡影，我们天天在作梦，剎那剎那际相续。註解末后一句好，六十七页第二行，从当中看起，「故曰如梦勤加，空名惑绝。回观世间，皆梦中事。唯大觉朗然，称大梦觉耳」。诸佛菩萨的境界是大觉朗然，从大梦当中醒悟过来，这是诸佛菩萨。好，请看底下一段经文：

　　【更能每日。念菩萨名千遍。至于千日。】

　　这是说修因，时间更长，前面从一日到七日，然后讲叁七日。这个时间长，『千日』，这叁年，叁年不间断，足见他的恆心毅力。叁年不间断，就是每天你有定课，定课虽然不多，但是一天都不缺，这就是经上讲的相续，符合净念相续这个要求。到时候一定要做功课，念菩萨名号一千声，时间并不是很长，要有恆心，叁年不断。

　　【是人当得菩萨遣所在土地鬼神。终身卫护。】

　　菩萨派遣护法神保护你，实在是因为你自己修持有功夫，这些鬼神对你敬仰，地藏菩萨欢喜，感得鬼神的护卫。这都属于果报，你得到鬼神的护卫。

　　【现世衣食丰益。无诸疾苦。乃至横事。不入其门。何况及身。】

　　我们看到这段经文，是我们现前生活环境所必要。现在这个世间有灾难，灾变太多我们没有办法预料到，随时随地都可能遇到，我们怎样来处置?过去李炳老教我们，唯有一心念佛求生净土。所以在大灾难当中你还能够得到平安，你的衣食不缺，要怎么修法?要修布施，不要怕我统统都施完了，我没得吃、没得穿怎么办?你统统施完，你没得吃、没得穿，佛菩萨会送吃的给你、送穿的给你，你要有这个信心。到时候佛菩萨没送来怎么办?自己业障太重，认真努力一心念佛，绝不怨天、绝不尤人，感应道交。『无诸疾苦』，「疾」是病，你不会有疾病，不会受到苦难。『横事』是灾祸，天灾人祸，不是预测得到的这些事情，你都不会遇到。这些灾变，『不入其门，何况及身』，「不入其门」就是你居住环境不会发生这些事情，当然你的身不会受到这些危害。想到这一点，现在念佛、念菩萨很迫切，现在确实可以消业障，免除一切灾难，消灾免难，唯一修学的方法。

　　念阿弥陀佛好，念观世音菩萨也好，念地藏王菩萨也好，要一心称念。记住心行相应，感应就殊胜。如果口念，心不相应，还是做一些损人利己的事情，伤害众生、伤害社会的事情，你怎么样念也是枉然，为什么?不相应。这个经上一定要记住，前面所讲的塬则，每一天称念千遍至于千日，也不能离开这个塬则，那就是「一心称念」。一心裡面决定没有夹杂、没有妄想、没有分别、没有执着，才叫一心。而且要知道把你念佛、念菩萨名号，这是一种课堂的作业，课堂裡面的学习，学了之后要应用在生活上才管用。不能说我在佛堂裡面，做一个小时、半个小时的功课是一心，做完之后，又去搞是非人我，又搞贪瞋痴慢，那没用处。要把「一心」保持在你今天一天当中都不变，我对人、对事、对物都是诚心诚意，都是利益众生、利益别人，这叫真修行，这才叫真正会用功，他有感应道交。绝不是想贿赂佛菩萨，我天天念你，照你这个方法，你保佑我升官、保佑我发财。那个是冤家，我希望他快点死掉，你起这种念头就错了，这是不对的。一定修什么?清净心、平等心、慈悲心处事待人接物。念佛，我的心像佛、愿像佛、行像佛，用在这一天生活当中。明天早晨再念，怕明天忘掉，明天再念一遍。天天这样做，做上叁年，你已经做熟了，你一定会永远做下去，所以才得善神拥护，佛菩萨护念。

　　【是人毕竟得菩萨摩顶授记。】

　　这是得究竟圆满的果报。此地菩萨是指地藏菩萨，一定得地藏菩萨摩顶给你授记，你所修的因真实，你的果报当然殊胜。佛菩萨会教你怎样修因证果，这是摩顶授记。再看下面一段，这是第四段，「成度生证果」。经文愈往后面愈殊胜，愈到结尾，显示佛菩萨愈慈悲。我们细心观察，看到菩萨苦口婆心劝导我们。

　　【復次观世音菩萨。若未来世。有善男子。善女人。欲发广大慈心。救度一切众生者。欲修无上菩提者。欲出离叁界者。】

　　这是先把条件说出来，这是哪些人?这是很了不起的人，真正的菩萨。『善男子、善女人』，这一个「善」字，必然是具足净业叁福，这才是「善」，不是普通的善。世间的善人没有这么大的心量，二乘善人也没有这个心量，所以这是大乘菩萨善。他『发广大慈心』，「广大慈心」这四个字，就包含净业叁福十一句。下面具体说出来，『救度一切众生』，「一切」是尽虚空、遍法界，不是限定某一个地区，他发这么大心，四弘誓愿裡面「众生无边誓愿度」。『欲修无上菩提』，四弘誓愿裡面的「佛道无上誓愿成」;『欲出离叁界者』，「烦恼无尽誓愿断」，你才能出得了叁界，这是真正觉悟了。

　　註解裡头註得好，「此是大菩萨心，习行般若波罗蜜，故能发起度人之心。然慈悲本具，昔着我人，故分彼此。今知同体故发等心」，这几句话说得好，我们有没有发这个心?如果没有发这个心要赶快发，虽发这个心，在日常生活当中还是若有若无，这心不恳切、不真实，所以在修学功夫不得力，在生活环境当中境界转不过来，都是没有真正发心，所以发心一定要真实。真实心一定要「住真实慧」，此地讲「习行般若波罗蜜」，在《无量寿经》叫「住真实慧」，你这个心才能发得起来，所以「慈悲本具」。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，都是我们自性本具，你本来有的，你跟一切诸佛如来无二无别。

　　现在你这个心为什么没有了?因为你着了人我，《金刚经》上讲的四相，「我相、人相、众生相、寿者相」，《金刚经》上讲你着了四相，实际上就是你在境界上起了妄想、分别、执着，你错在这个地方。你有妄想、分别、执着，所以你分此分彼，分自分他，你的慈悲心不能现前。不但慈悲不能现前，真诚不能现前，清净、平等、正觉统统不能现前，本有的性德不起作用。起作用的是什么?烦恼，妄想烦恼起作用，你的日子怎么好过?当然不好过。如果你性德本具的智慧德能起作用，你的日子好过，你就过佛菩萨的生活。我们在讲席当中常说，你过的是高度智慧的生活，现在人讲高度艺术的生活，其实世间人讲艺术的生活有名无实，正如同世间人讲真善美，这个世间真善美是有名无实，唯有佛菩萨是真实的，他过的生活是真善美的生活。所以一定要发这个心，要发救度一切众生之心，捨己为人。

　　在佛法裡面我们供佛，供佛有供灯的，灯就是表这个意思，燃烧自己，照耀别人，供灯取这个意思。古时候的灯非常明显，用的是油灯，油逐渐逐渐乾了，放出光明照别人，蜡烛更明显。所以看到灯，你自己就晓得牺牲自己成就别人，否则的话，你供灯不就白供。香，表五分法身，戒、定、慧、解脱、解脱知见，香表这个意思。供水，水表清净、表平等。这些供具都是叫你一看到，你就要晓得我要怎么作法，提醒自己，佛菩萨哪裡需要这些东西!无非都是为度自己，给自己做得度的增上缘而已。

　　註解最后一句讲出离叁界，我们把这一句念一念：「出离叁界者，即圆教初信至七信，见思先去，长别叁界苦轮也」。这提醒我们，圆教初信位的菩萨，叁界八十八品见惑断了，初信位的菩萨，他断烦恼的功夫跟小乘初果相同。我们就知道，初信位入圣流，他入了圣人的境界，他不是凡夫。虽然初信位的菩萨没有出离叁界，在叁界裡面人天两道修行，决定不堕叁途，他得到保证不堕叁途。为什么不堕叁途?不造叁途的恶业了，叁途的因断掉了。换句话说，他不再为自己。见惑裡面虽然讲八十八品，归纳起来不外乎五大类。第一个身见，也就是他不再执着这个身是我，刚才讲妖魔鬼怪已经贴不了他的身，他知道身不是我。我们一般方便的讲法，身是我所有的，像衣服一样，这衣服是我所有的，衣服不是我，捨掉很容易，捨掉旧的换一件新的。他知道身不是我，身是我所有的，所以在十法界捨身受身，他很容易，他不执着。这个身不好了换一个，就好像衣服不喜欢再换一件，不一定要等到穿旧穿破，随时可以换，这就是讲生死很自在，没有一丝毫贪着。

　　凡夫之人他迷惑，他认为这是自己，所以很难捨，很不容易捨，贪恋，不肯放下。像我们看到小孩，很小的小孩，他对于自己的穿着很贪爱，要给他换一件衣服又哭又跳不肯换，就是跟这个样子一样。所以了解事实真相之后，捨身受身一点都不难，不惊不怖，那他那个身愈换愈好、愈换愈庄严。如果说是贪恋、执着，不肯捨弃，往往愈换愈坏，人身失掉了，再换的身是饿鬼、畜生、地狱，这都是贪瞋痴没放下。佛教我们修行要在这些地方真正去下功夫，断贪心、断瞋恚心。贪心断了不堕饿鬼，瞋心断了不堕地狱，痴心断了不堕畜生，永远离叁恶道。再看下一段经文：

　　【是诸人等。见地藏形像及闻名者。至心归依。】

　　这是讲他修行的方法。这句经文裡最重要的『至心』，『归』是回归、是回头，『依』是依靠;真心回头，依照《地藏菩萨本愿经》修行，这叫皈依地藏菩萨。你要不肯依照经教修行，那不叫皈依。你没有回头，你没有照做，「依」是要照做。经上教我们做的一定要做到，教我们不可以做的决定不能做，依教奉行才算是皈依，真心诚意去做，你就是「至心归依」，这个功德大，太大了，从心裡头回头。下面这举事相。

　　【或以香华衣服。宝贝饮食。供养瞻礼。】

　　『香华』所表的意思要清楚，「香」是戒香，要持戒、要守法;「华」代表因行。通常在大乘法裡，「华」表六度，『衣』表忍辱。『宝贝』，世间人所珍爱，代表财物;『饮食』是养活生命所不能够缺少。以这些来『供养瞻礼』，在菩萨形像面前供养，这是每天课堂裡面的作业，应用在生活上，那就是救度一切众生。特别是对一切苦难的众生，我们怎样用香供养他?教导他守法，教导他持戒，我们是用香供养众生。怎样用花供养他?教导他布施，教他修善因才能得善果，教导他处事待人接物要有耐心，要忍辱，就是布施供养。教导他学佛，皈依叁宝，接受佛法的理论方法去修行，就是宝贝的供养。他有苦难的时候，照顾他的物质生活环境是饮食供养。我们要把课堂裡面的作业，落实到生活之中，这才叫修行。如果说只在寺院裡面，或者只在你自己家庭裡面，天天这样供养佛菩萨，瞻礼称名，你就能救度一切众生吗?你就能证无上菩提吗?你就能出离叁界吗?不能。

　　所以我们每天早晚课诵，无论是在寺庙殿堂，或者是你家裡面的佛堂，你要晓得课堂作业，我讲过很多次，早课提醒自己之后你这一天要照做、要落实，你早晨那一枝香就没有白点。点这一枝香是我自己这一天，处事待人接物要如法，如法就是持戒，也要劝人守法、守规矩，你这一枝香没有白点。劝人家种善因，断恶修善，这是「供花」，这个花没有白供。所以这一些表法都提醒自己，自己要做，要劝别人做。晚课反省检点，我今天做的成绩如何?我有没有做到?有没有认真去做?做得自己满意不满意?如果自己觉得不够满意，要忏悔、要改过，明天做得比今天更好，这叫修行;你这早晚二课成就真实功德，不是形式。现在人修行，只有形式，没有实际，所以他不能成就。末后：

　　【是善男女等。所愿速成。永无障碍。】

　　『所愿』就是前面讲的叁愿，度众生的愿、成佛道的愿、脱离叁界六道的愿，都能成就。这是我们一定要记住、要懂得的。

　　今天时间到了，讲到此地。