净宗法师：你就只管念，决定往生

弥陀佛名，也不是要我们怎样地忆想清净，是口称弥陀佛名。“称”，就是我们开口念出声音来，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”

有些人问了：“我在心中念行不行?”心中念当然行，心中念弥陀佛名，也是念佛名，不过，心中念跟口中念哪一个容易?口中念比较容易。如果心中的烦恼非常多，今天的事情非常杂，心中是念不了佛的，想别的去了。但是，虽然心中杂乱，嘴巴还能念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。

有的莲友讲：“师父啊，我边念佛边打妄想，怎么办?”这个就对了啊!不是你打妄想对，念佛法门正是这样的，口称名号。如果要清净念佛，那你打妄想，你就念不了佛。

就这么简单容易，就是：你心中虽然有妄想，口中能念佛、愿往生，就符合条件，就达到标准了。

比如一个小孩子，你教他念佛，你是告诉他口称名号还是告诉他心中念佛啊?“哎，小宝宝，你心中念佛。”他不知道怎么心中念佛。你说：“哎，这样念：阿—弥—陀—佛。”他也会念，那么小孩口称就容易了;还有，比如说一些弱智的人，不太正常，你叫他念，他也会念。如果你对他讲“你心中念佛”，他都不知道你在说什么。所以，口称名号非常容易。还有鹦鹉、八哥，念佛也能往生，它是心中念吗?它只能你念一句“阿弥陀佛”，它也念“阿弥陀佛”，你念，它也念，它就是口中念，就口称名号，愿生净土。八哥有没有愿生的心?我们也不知道，或许有，但既然它是禽类，或许没有，我们也不知道，只是它经常念佛，因为经常念佛的缘故，名号有这种作用，使得它自然往生。所以，八哥死了，身上还有舍利。如果是一个傻瓜，他如果像八哥一样，从早到晚念阿弥陀佛，保证往生!不用多讲了，只管念佛就行了，他也不知道什么清净心不清净心，只是念佛，“南无阿弥陀佛……”而且念佛念多了，真能开智慧，那就不会还是傻瓜了。比较起来，口称较跟心念，口称为容易。

口称佛名能往生，心念佛名能不能往生?当然也往生。散心念佛能往生，定心念佛能不能往生?当然也能往生。说散心、口称，并不是反对定心、忆念，而是定心忆念比较难，有人做不到，阿弥陀佛不以定心为本愿，只要散心，相续口称佛名就可以往生，真是再也没有比这更简单，也没有比这更殊胜的了。

我们前天学到《观经》下下品，那里边也是讲口称念佛的。下下品的众生，五逆十恶，具诸不善，临命终时，他本来应当堕落恶道。遇到善知识，种种安慰，“为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛”，这第一个“念”就是心中念，心中念不起来了，善友告言：“你若不能念彼佛者，应称无量寿佛名。”“如是至心，令声不绝，称南无阿弥陀佛。”你看，心念不能，转为口称，这样口称，就能往生，以称佛名故，念念之中，灭八十亿劫生死重罪，刹那之间，往生极乐净土。

所以，各位念佛，不要想“我怎样念佛?心里怎么怎么样……”你就只管念，决定往生!这就是净土门易行道。如果一定要心里面怎样清净，我们还不容易做得到。你经常念佛，心里面自然而然就清净了。所以法然上人说：

不顾妄念余念，不谓散乱不净，

唯口称名号。

若常称名者，

以佛名之德，

妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发。

你只管念佛，自然而然就有这样的效果。又说：

故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛;

散心增时，亦南无阿弥陀佛;

妄念起时，亦南无阿弥陀佛：

善心生时，亦南无阿弥陀佛;

不净之时，亦南无阿弥陀佛;

清净之时，亦南无阿弥陀佛;

三心欠缺时，亦南无阿弥陀佛;

三心具足时，亦南无阿弥陀佛;

三心现起时，亦南无阿弥陀佛;

三心成就时，亦南无阿弥陀佛。

此即决定往生之方便也。纳于心府莫忘失!

念佛时心散乱怎么办

“一向专称弥陀佛名，必得往生”，这就是善导大师对整个净土宗念佛法门所作的结论性的解释。

称念弥陀名号，是不在于我们的心是散乱还是不散乱，因为凡夫既然堕在散地当中——所谓“三界众生”，欲界、色界、无色界，我们属于欲界，欲界是散地，色界、无色界叫定地，你要有禅定工夫，才可以生到色界、无色界。那么在欲界当中，统统是散地凡夫，散地凡夫的心就是散乱的，这是没有办法的事情。就像你做人，就有眼睛和鼻子。而阿弥陀佛不可思议的本愿，就是以这样的众生作为救度的对象，而发出誓愿说：“这样的众生称念我的名号，必然来到我的净土。”

所以，不是从我们心上去找，而是看我们是不是专称弥陀名号。这个专，在行业上是专称弥陀名，专拜弥陀佛;在心相上，也是专靠倒阿弥陀佛的誓愿。我们能往生，不是自己有修行、心清净，不是的，是因为佛的誓愿可靠。善导和尚说：“彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。”是佛愿不虚的缘故，我们称念，必得往生。

昨天也有莲友问：“念佛心有妄想、散乱怎么办?”其实这个问题是不用问的，丝毫不用问，本来就是这样的众生嘛!如同说“我长得胖怎么办?”长得胖就胖子念佛嘛，没有关系，跟你的长相如何没有关系，跟你的心怎么样也没有关系，只是我们自己认为有顾忌。

就好像我们乘船过海一样，你能不能过海，唯一的条件是你要一直坐在船上，你要乘上船。至于说乘上船之后，是不是要一心一意地坐船?是不是要怎么样记得我在船上?也未必如此。偶尔你可以想一想家里的事，但这么一想，是不是就跑到家里去了呢?还在船上;偶尔也会看一下风景，但是我们心里很安心：我已经坐在船上，我们的重心在船上，重量都在船上。

我们念佛也一样，是把我们整个的心靠倒在阿弥陀佛的船上，“我称念弥陀名号，不管怎么样，一定往生!”——这是保证下来的事情。至于心中的妄想、杂念，不必过多地去考虑。你经常念佛，妄想自然会少。去年的妄想、杂念今年还在吗?早就没有了，你不用管它，它就没有了，它没有根啊;昨天的妄想今天也没有了;前一念的杂念现在也过去了。凡夫的心就这样，来了又去，去了又来，这叫生灭，如烟如云。而我们念佛的心呢?昨天念、今天念，天天念，昨天信阿弥陀佛的誓愿，今天还如是信，明天还这样如是信。念佛是如是行，今天、明天，一直不改变，只有这个是一生不改变的。至于说心中其他的想念，都是不断改变的，不能构成障碍的。

像一座山一样，巍巍的青山，它在那里屹然不动;山的半腰有云雾，飘来飘去，这云雾能够撼动山吗?它来就来，山不会说：“哎!你别来，一来我就乱了。”云来了就来了，云走了就走了，山还是山。

那我们的心正念坚固，我们念佛的心，就像青山一样坚固不动;阿弥陀佛对我们的救度，就像青山一样，是不会改变的，不会因为你心中有妄念的云雾，就不救度，“要你没有妄念的云雾，我才救度”，阿弥陀佛能这样吗?他说“十方众生”啊，包括不包括妄念众生?十方众生当然包括有妄念的、有散乱的众生，阿弥陀佛说“称我名号，我则必然救你”，那我们称佛名号，佛当然会救度，若不救度，“不能令称我名号的妄念众生往生我的净土，我则不成佛!”而现在已经成佛了，南无阿弥陀佛六字名号是不改变的—— 永不改变的名号，永不改变的救度和永不改变的慈悲。我们称念“南无阿弥陀佛”，无论如何，必然往生!这个千万不要怀疑，这是永远不改变的，就像巍巍的青山一样。

本来念佛法门不简行住坐卧、士农工商，做什么职业都可以，这些都是世间的生灭法，而我们念“南无阿弥陀佛”的心是永不改变的，佛的救度是永不改变的。所以，不用担心。

虽然说知道不论定心、散心，只要念佛一定往生，但我们心中还是期望杂念少一些，烦恼少一些，那这是另外一个层次的问题，这就要有所方法，要能够摄心，大家可以尝试印光大师所提倡的“十念计数法”，只是不要误会不这样做就不能往生。阿弥陀佛没有这个要求，那是你自己的要求，就像阿弥陀佛不要求你穿什么样的衣服，而我们总是希望穿得整齐一些、漂亮一些一样，那是你的事。