《王心斋全集》杂著

《孝箴》

　　父母生我，形气俱全。形属乎天，气本乎地，中涵太极，号人之天。此人之天，即天之天，此天不昧，万理森然。动则俱动，静则通焉。天人感应，因体同然。天人一理，无大小焉。一有所昧，自暴弃焉。惟念此天，无时不见，告我同志，勿为勿迁。外全形气，内保其天。苟不得已，杀身成天。古有此辈，殷三仁焉。断发文身，泰伯之天；采薇饿死，夷齐之天；不逃待烹，申生之天；启手启足，曾子之全。敬身为大，孔圣之言。孔曾斯道，吾辈当传，一日克复，曾孔同源。

　　《孝弟箴》

　　事亲从兄，本有其则。孝弟为心，其理自识。爱之敬之，务至其极。爱之深者，和颜悦色；敬之笃者，怡怡侍侧。父兄所为，不可不识；父兄所命，不可不择。所为若是，终身践迹；所为未是，不可姑息。所命若善，尽心竭力；所命未善，反复思绎。敷陈义理，譬喻端的。陷之不义，于心何怿？父兄之愆，子弟之责。尧舜所为，无过此职。

　　《鳅鳝说》（一作鳅鳝赋）

　　道人闲行于市，偶见肆前育鳝一缸，覆压缠绕，奄奄然若死之状。忽见一鳅从中而出，或上或下，或左或右，或前或后，周流不息，变动不居，若神龙然。其鳝因鳅得以转身通气，而有生意。是转鳝之身，通鳝之气，存鳝之生者，皆鳅之功也。虽然，亦鳅之乐也，非专为悯此鳝而然，亦非为望此鳝之报而然，自率其性而已耳。于是道人有感，喟然叹曰：“吾与同类并育于天地之间，得非若鳅鳝之同育于此缸乎？吾闻大丈夫以天地万物为一体，为天地立心，为生民立命，几不在兹乎？”遂思整车束装，慨然有周流四方之志。少顷，忽见风云雷雨交作，其鳅乘势跃入天河，投于大海，悠然而逝，纵横自在，快乐无边。回视樊笼之鳝，思将有以救之，奋身化龙，复作雷雨，倾满鳝缸，于是缠绕覆压者，皆欣欣然有生意。俟其眚醒，精神同归于长江大海矣。道人欣然就车而行，或谓道人曰：“将入樊笼乎？”曰：“否。吾岂◆（左‘夸’右‘包’）瓜也哉？焉能系而不食。”“将高飞远举乎？”曰：“否。吾非斯人之徒与而谁与？”“然则如之何？”曰：“虽不离于物，亦不囿于物也。”因诗以示之曰：“一旦春来不自由，遍行天下壮皇州。有朝物化天人和，麟凤归来尧舜秋。”

　　《复初说》

　　治天下有本，身之谓也。本必端，端本，诚其心而已矣。诚心，复其不善之动而已矣。不善之动，妄也。妄复，则无妄矣。无妄，则诚矣。诚则无事矣。故诚者，圣人之本。圣，诚而已矣。是学至圣人，只复其不善之动而已矣。知不善之动者，良知也；知不善之动而复之，乃所谓致良知以复其初也。

　　《安定书院记》

　　《通书》曰：曷为天下善？曰：师师者立乎中，善乎同类者也。故师道立则善人多，善人多则朝廷正而天下治矣。非天下之至善，其孰能与于此哉？昔胡安定先生，泰州人也，有志于学，一乡崇祀，为百世师，况天下之至善乎？

　　今豫章瑶王先生，予同门友也。学于阳明先生，遵良知精一之传，来守是邦，以兴起斯文为己任，构安定书院，召远近之士，居而教之，是一时之盛举也。余家居安丰，去此百里许，亦承其召而往学焉。

　　予谓道在天地间，实无古今之异，自古惟有志者得闻之。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”其余何足言哉？嗟夫！有志之士，何代无之，若非明师良友鼓舞于前，诱掖奖劝，抑其过引其不及，以至于中，其不至于半途而废、行不著习不察、流于异端枝叶者鲜矣。予也东西南北之人也，今瑶湖先生转官北上，予亦归省东行，辱诸友相爱，后会难期，故书此以为后日之记云。　　《明哲保身论》

　　明哲者，良知也。明哲保身者，良知良能也，所谓不虑而知，不学而能者也，人皆有之，圣人与我同也。

　　知保身者，则必爱身如宝。能爱身，则不敢不爱人。能爱人，则人必爱我。人爱我，则吾身保矣。能爱人，则不敢恶人。不恶人，则人不恶我。人不恶我，则吾身保矣。能爱身者，则必敬身如宝。能敬身，则不敢不敬人。能敬人，则人必敬我。人敬我，则吾身保矣。能敬身，则不敢慢人，不慢人，则人不慢我。人不慢我，则吾身保矣。此仁也，万物一体之道也。以之齐家，则能爱一家矣。能爱一家，则一家者必爱我矣。一家者爱我，则吾身保矣。吾身保，然后能保一家矣。以之治国，则能爱一国矣。能爱一国，则一国者必爱我。一国者必爱我，则吾身保矣。吾身保，然后能保一国矣。以之平天下，则能爱天下矣。能爱天下，则天下凡有血气者，莫不尊亲。莫不尊亲，则吾身保矣。吾身保，然后能保天下矣。

　　此仁也，所谓至诚不息也，一贯之道也。人之所以不能者，为气禀物欲之偏。气禀物欲之偏，所以与圣人异也。与圣人异，然后有学也。学之如何？明哲保身而已矣。

　　如保身而不知爱人，必至于适己自便，利己害人。人将报我，则吾身不能保矣。吾身不能保，又何以保天下国家哉？此自私之辈，不知本末一贯者也。若夫知爱人而不知爱身，必至于烹身割股，舍生杀身，则吾身不能保矣。吾身不能保，又何以保君父哉？此忘本逐末之徒，其本乱而末治者否矣。故君子之学，以己度人。己之所欲，则知人之所欲；己之所恶，则知人之所恶。故曰：有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。必至于内不失己，外不失人，成己成物而后已。此恕也，所谓致曲也，忠恕之道也。故孔子曰：敬身为大。孟子曰：守身为大。曾子启手启足，皆此意也。　　古今之嘱临别者，必曰保重。保重，谓保身也。有保重之言，而不告以保身之道，是与人未忠者也。吾与瑶湖子相别而告之以此者，非瑶湖子不知此而告之，欲瑶湖子告之于天下后世之相别者也。

　　《乐学歌》

　　人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐。乐是乐此学，学是学此乐，不乐不是学，不学不是乐。乐便然后学，学便然后乐。乐是学，学是乐。于戏！天下之乐，何如此学！天下之学，何如此乐！

　　《天理良知说》

　　或问：“天理良知之学同乎？”

　　曰：“同。”

　　“有异乎？”

　　曰：“无异也。天理者，天然自有之理也。良知者，不虑而知，不学而能者也。惟其不虑而知，不学而能，所以为天然自有之理。惟其天然自有之理，所以不虑而知，不学而能也。故孔子曰：‘知之为知之，不知为不知’，是良知也。入太庙每事问，是天理也。惟其知之为知之，不知为不知，所以入太庙每事问。惟其入太庙每事问，便是知之为知之，不知为不知。曰致曰体认，知天理也。否则日用不知矣。”

　　曰：“以子之言，天理良知之学同而无疑矣。人又以为异者，何哉？”

　　曰：“学本无异，以人之所见者，各自为异耳。如一人有名焉，有字焉。有知其名而不知其字者，则执其名为是，而以称字者为非也。有知其字而不知其名者，则执其字为是，而以称其名为非也。是各以自己之所见者为是，以人之所见者为非也。既知人矣，又知名矣，又知字矣，是既以己之所见者为是，又知人之所见者亦为是也。夫然后洞然无疑矣。”　　《勉仁方》

　　予幸辱诸友相爱，彼此切磋砥砺，相勉于仁，惟恐其不能迁善改过者，一体相关故也。然而不知用力之方，则有不能攻己过而惟攻人之过者，故友朋之道往往日见其疏也。是以爱人之道而反见恶于人者，不知反躬自责故也。予将有以谕之。　　夫仁者爱人，信者信人，此合外内之道也。于此观之，不爱人，不仁可知矣。不信人，不信可知矣。故爱人者人恒爱之，信人者人恒信之，此感应之道也。于此观之，人不爱我，非特人之不仁，己之不仁可知矣。人不信我，非特人之不信，己之不信可知矣。君子为己之学，自修之不暇，奚暇责人哉？自修而仁矣，自修而信矣，其有不爱我信我者，是在我者行之有未深，处之有未洽耳，又何责焉？　　故君子反求诸身，上不怨天，下不尤人，以至于颜子之犯而不校者，如此之用功也。然则予之用功，其当以颜子自望而望于诸友乎？抑不当以颜子自望而望于诸友乎？夫仁者，以天地万物为一体，一物不获其所，即己之不获其所也，务使获所而后已。故人人君子，比屋可封，天地位而万物育，此予之志也。故朋之来也，予日乐之；其未来也，予日望之，此予之心也。　　今朋友自远方而来者，岂徒然哉？必有以也。观其离父母，别妻子，置家业，不远千里而来者，其志则大矣，其必有深望于予者也，予敢不尽其心以孤其所望乎？是在我者必有所责任矣。朋之来也，而必欲其成就，是予之本心也。而欲其速成则不达焉。必也使之明此良知之学，简易快乐，优游厌饫，日就月将，自改自化而后已。故君子之道，以人治人，改而止。其有未改，吾宁止之乎？

　　若夫讲说之不明，是己之责也；引导之不时，亦己之责也。见人有过而不能容，是己之过也；能容其过而不能使之改正，亦己之过也。欲物正而不先正己者，非大人之学也。故诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也，成物，智也，性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。是故君子学不厌而教不倦者，如斯而已矣。

　　观其汲汲皇皇、周流天下，其仁可知矣。文王小心翼翼，视民如伤，望道而未之见，其仁可知矣。尧舜兢兢业业，允执厥中，以四海困穷为己责，其仁可知矣。观夫尧舜文王孔子之学，其同可知矣。其位分虽有上下之殊，然其为天地立心，为生民立命，则一也。颜渊曰：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”吾侪其勉之乎！吾侪其勉之乎！

　　然则予之用功，其当以尧舜文王孔子自望而望于诸友乎？抑不当以尧舜文王孔子自望而望于诸友乎？噫，我知之矣！而今而后，予当自仁矣，予当自信矣，予当自仁而仁于诸友矣，予当自信而信于诸友矣！然则予敢不自用功而自弃而弃于诸友乎？予知诸友之相爱，肯不自用功而自弃而弃予乎？故知此勉仁之方者，则必能反求诸其身。能反求诸其身而不至于相亲相爱者，未之有也。　　《大成歌》（寄罗念庵）　　十年之前君病时，扶危相见为相知。十年之后我亦病，君期枉顾亦如之。始终感应如一日，与人为善谁同之？尧舜之为乃如此，刍荛询及复奚疑？我将大成学印证，随言随悟随时跻。只此心中便是圣，说此与人便是师。至易至简至快乐，至尊至宝至清奇。随大随小随我学，随时随处随人师。掌握乾坤大主宰，包罗天地真良知。自古英雄谁能此？开辟以来惟仲尼。仲尼之后微孟子，孟子之后又谁知？广居正路致知学，随语斯人随知觉。自此以往又如何？吾侪同乐同高歌。随得斯人继斯道，太平万世还多多。我说道心中和，原来个个都中和。我说道心中正，原来个个心中自中正。常将中正觉斯人，便是当时大成圣。自此以往又如何？清风明月同高歌。同得斯人说斯道，大明万世还多多。

　　《王道论》

　　孔子曰：“如有王者，必世而后仁。”《书》曰：“刑期于无刑。”此王道也。夫所谓王道者，存天理遏人欲而已矣。天理者，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信是也。人欲者，不孝不弟，不睦不姻，不任不恤，造言乱民是也。存天理，则人欲自遏，天理必见。是故尧舜在位，比屋可封；周公辅政，比屋可封。是其验也。盖刑因恶而用，恶因无教养而生。苟养之有道，教之有方，则衣食足而礼养兴，民自无恶矣。刑将安施乎？

　　然养之之道，不外乎务本节用而已。古者田有定制，民有定业，均节不忒，而上下有经，故民志一而风俗淳。众皆归农，而冗食游民无所容于世。今天下田制不定而游民众多，制用无节而风俗奢靡。所谓一人耕之，十人从而食之，一人蚕之，百人从而衣之。欲民无饥寒，不可得也。饥寒切身，而欲民之不为非，亦不可得也。今欲民得其养，在去天下虚縻无益之费，而制用有经，重本抑末。使巧诈游民，各皆立本。如此则生者众而食之寡，为之疾而用之舒，而财用无不足矣。

　　其三代贡助彻之法、后世均田限田之议、可分世业之制，必俟人心和洽，方可斟酌行之。师其意而不泥其迹，行之有渐，则通变得宜，民皆安之而不见其扰矣。所谓人心和洽，又在教之有方，而教之之方，唐虞三代备矣。昔者尧舜在上，忧民之逸居无教而近于禽兽也，使契为司徒，教以人伦三代之学，皆所以明人伦也。是故周礼大司徒以乡三物教万民而宾兴之。一曰六德：智仁圣义中和；二曰六行：孝友睦姻任恤；三曰六艺：礼乐射御书数。先德行而后文艺，明伦之教也。又为比闾族党州乡之法以联属之，使之相亲相睦、相爱相劝以同归于善。故凡民之有德行才艺者，必见于人伦日用之间，而一乡之人无不信之者。及其乡举里选之时，比以告闾，闾以告族，族以告党，党以告州，州以告乡，而乡大夫则以所举者为是而不复考其德行才艺，悉以敬贤之礼遇之，不若后世之猜忌防闲也。乡大夫举于司徒，司徒荐于天子，天子拜而受之，登于天府，使司马论才而授任。是故在上者专以德行举士，在下者专以德行取士。父兄以德行教之，子弟以德行学之，师保以德行勉之，乡人以德行荣之。是上下皆趋于德行，躬行实践于孝弟忠信礼义廉耻之间，不复营心于功名富贵之末，而功名富贵自在其中矣。故在上者专取天下之贤以为辅相，不欲遗天下之贤，是与天下之人为善也。在下者专举天下之贤以为己功，不敢蔽天下之贤，是劝天下之人为善也。精神命脉上下流通，日新月盛，以至愚夫愚妇皆知所以为学，而不至于人人君子、比屋可封，未之有也。

　　后世以来，非不知道德仁义为美，亦非不知道德仁义为教，而所以取士者，不专以道德仁义，而先于文艺之末。故上有好者，下必有甚焉者矣。在上者以文艺取士，在下者以文艺举士，父兄以文艺教之，子弟以文艺学之，师保以文艺勉之，乡人以文艺荣之，而上下皆趋于文艺矣。故当时之士，自幼至老，浩瀚于辞章，汩没于记诵，无昼无夜，专以文艺为务。盖不如此，则不足以应朝廷之选而登天子之堂，以荣父母，以建功业，光祖宗而荫子孙矣。方其中式之时，虽田夫野叟，儿童走卒，皆知钦敬。故学校之外，虽王宫国都府郡之贤士大夫，一皆文艺之是贵，而莫知孝弟忠信礼义廉耻之学矣。而况穷乡下邑，愚夫愚妇又安知所以为学在？所以饱食暖衣逸居，无教而近于禽兽，以至伤风败俗、轻生灭伦、贼君弃父，无所不至。而冒犯五刑，诛之不胜其诛，刑之无日而已。岂非古所谓不教而杀，罔民者哉？呜呼！言至于此，可不痛心！

　　今欲变而通之，惟在重师儒之官，选天下道德仁义之士以为学校之师，其教之也必先德行而后文艺，废月书季考之繁，复饮射读法之制。取之之法，科贡之典，祖宗旧制，虽不可废，当于科贡之外，别设一科与科贡并行，如汉之贤良方正孝廉。我太祖人才之类，不拘成数，务得真才。其宾兴之典，当重于科贡。